2018學實學校|天空開物——現代生活與科技史

天工開物
「學實學校」(Praxis School)是立方計劃空間的系列主題講座/工作坊計畫,繼2016年「諸眾之貌──亞洲社會運動群像」及2017年的「歷史與身體、網絡與社會」之後,2018年的學實學校以「天工開物──現代生活與技術史」為主題,更聚焦於探討人與物的關係及其歷史,以及我們如何面對和回應。全系列講座自2018年8月持續至2019年3月,總計共12場次,其中9場與臺灣當代文化實驗場(前空總創新基地)合作主辦。講師包括黃孫權、李尚仁、劉妍、謝英俊、徐文瑞、洪廣冀與李士傑等。

報名方式
・第1、2場,單場300元,兩場500元
・第3~12場,免費入場,但需線上報名
・線上報名表單於各場講座開始前一個月開放

講題
2018/8/25:合作運動──革命後的第一天(黃孫權)
2018/8/26:數位藝術區塊鏈交易所(黃孫權)
2018/9/15:創新 v.s. 使用──如何看待科技(李尚仁)
2018/10/27:謝英俊的建築實踐(一)營造技術與文化傳承──中國東南與西南的兩個觀察點(劉妍、謝英俊)
2018/10/28:謝英俊的建築實踐(二)建築工作的社會性(黃孫權、謝英俊)
2018/10/28:謝英俊的建築實踐(三)總結論壇(劉妍、謝英俊、黃孫權、徐文瑞)
2018/11/24:人類世與當代藝術(一)人類世及其不滿(徐文瑞)
2018/12/8:人類世與當代藝術(二)本草城市(徐文瑞)
2018/12/22:人類世與當代藝術(三)規模美學(徐文瑞)
2019/1/26:科學的邊界,邊界上的科學(洪廣冀)
2019/2/23:科學在旅行,旅行中的科學(洪廣冀)
2019/3/30:差異旅店/厭世代(李士傑、黃孫權)

詳細課綱
2018/8/25 (Sat.) 2-5pm
合作運動──革命後的第一天
講師:黃孫權
地點:五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號)

一切仍在發生中。清理不停,抗議不止。讓我們想像一切抗爭都有了結果,面對革命成功後的第一天的日常生活吧,從街頭回家後的第一天,從雙年展走出後的第一天,說話和表演結束的第一天。我們如何生產自己所需?在便利店與快遞收包間生活?仍然在網上購物?如何將日子過得有革命時期的熱情?如何讓嘉年華變成我們的日常?如果幾年前的批評至今仍有效,不是因為批評有預見性,而是你什麼都沒做。如果我們喜歡在抗爭中得到高潮,那應該下床,去市場買菜。生活的革命開始於那個革命結束後的第一天。 今年九月份,國際平台合作主義聯盟(PCC)將於香港召開第一次亞洲會議,作為會議的共同發起者以及合作松的策劃者黃孫權,將介紹國際合作運動的精采案例與趨勢。

2018/8/26 (Sun.) 2-5pm
數位藝術區塊鏈交易所
講師:黃孫權
地點:五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號)

聽起來弔詭,真實世界的誠信(trust)在技術世界中是由trustless所建構的,區塊鍊技術架構的加密貨幣的確如此,我們與毫不認識,不知身分的人交易,卻不用擔心。合作社的本質:透明、公平、誠信、全知(想像有一個世界帳本 world wide ledger),或者有一本任何人都可共享的《全球目錄》 (The Whole Earth Catalog),現在更可能實現了。如馬克思所言,光有批判的武器還不夠,我們需要武器的批判。批判平台資本的武器恰如製造他們的一樣。激進理論者倡議的「拿回來」(reclaim)一直都是如何,而不是應不應該的問題。想像Bairbnb(blockchain Airbnb)以及Buber(blockchain Uber), BtaskRabbit(blockchain TaskRabbit)的可能?想像一所建立在區塊鍊上的學校,如約瑟·盧賓 (Joseph Lubin)創立的ConsenSys與乙太坊(Ethereum)為我們開啟的新視野一樣。那想像一個藝術區塊鏈交易所呢?這是一步到位的革命,破除藝術交易/拍賣的不透明以及壟斷,建立藝術家與收藏家間的集體信任,還是新極權─拍賣交際的封閉技術帝國?

2018/9/15 (Sat.) 2-5pm
創新 v.s.使用──如何看待科技
講師:李尚仁
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

我們生活在一個推崇科技創新的時代,在官方、教育灌輸與媒體論述中,科技創新既是個人才能的表現、也是教育的目標與成果,更是國家命脈之所繫。只有透過科技創新產業才能升級,經濟才能成長,個人生活才會改善。今天我們面對的種種重大問題,不論全球暖化、能源供應和環境污染,主流聲音總是鼓吹只有透過科技創新才能解決。我們也常聽到我們活在一個「不斷創新的時代」、「科技變遷日益快速」、「無法跟上新科技就會被淘汰」等說法。 但事實真是如此嗎?環顧四周我們所使用的科技,有多少是新近發明的創新科技?又有多少是沿用已久但不斷改良的老科技?我們面臨的重大問題,從能源、交通到環境污染和糧食供應,真的需要等到發明新的科技才有辦法解決?或者這種等待新科技的論述,只是拒絕採用會妨礙強大既得利益的有效解決方案,而故意轉移注意的拖延遁詞? 這場演講將藉助英國科技史學者大衛・艾傑頓在《老科技的全球史》一書所提出的觀點,指出「使用」是科技重要性的關鍵,而有重大影響的科技往往是廣泛使用因而已經有相當的歷史。透過此一不同主流的觀點,這場演講將提出對科技的不同視野和思考角度。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/10/27 (Sat.) 2-5pm
謝英俊的建築實踐(一)營造技術與文化傳承:中國東南與西南的兩個觀察點
講師:劉妍 / 回應人:謝英俊
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

在中國東南閩浙兩省交界山區有一種特殊的橋樑建築:編木拱橋。使用相互交織的梁木體系,能夠實現較大的跨度能力,在高山深澗間溝通道路、構架生命線。這個偏僻的區域內今天尚有百餘座歷史木拱橋遺存,更或貴的是傳承逾兩百年的家族匠作傳統。2009年「中國木拱橋傳統營造技藝」被列入國際教科文組織的「急需保護的非物質文化遺產」,木拱橋迎來了史所未有的關注與營造熱潮,大量的「非傳承」匠人加入造橋行列。 在四川涼山彝族地區,雖然社會經濟發展落后,在歷史上曾經發展出一種繁華精製的家屋建築,受到建築學界的矚目。近年的新農村建設中,一方面大量傳統建築正在迅速消失,另一方面,政府和民間都在探索使用地域性的建築語言在新建設中表達「民族性」,而二者的目的和手段大不相同。 在當代的城鄉社會經濟模式變化中,傳統匠人的生產與傳承方式正在發生劇烈改變,並將決定性地改變民間建築的文化傳承的方式。本次演講將分享以上兩個形式迥異的觀察案例,藉以一窺中國鄉村的現代化進程與營造傳統之間的張力,並借用謝英俊老師的項目案例,探討建築學者的學術視角與建築師的實踐介入,當如何更好的服務於鄉村建設與文化傳承。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/10/28 (Sun.) 1:00-5:30pm
1-3pm
謝英俊的建築實踐(二)建築工作的社會性
對談:黃孫權、謝英俊
3:30-5:30pm
謝英俊的建築實踐(三)總結論壇
對談:黃孫權、劉妍、徐文瑞、謝英俊
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

「為無為,事無事,味無味。大小多少。」– 老子,道德經。
2018年,由黃孫權策展的《為無為─謝英俊建築實踐展》將在台灣高雄市立美術館館九月二十一號開幕,展覽將橫跨至2019年春,隨後全球巡展。歷史上這個時刻曾是兩岸巨大傷痛的時刻,台灣921大地震的十九週年、八八風災的九週年、汶川地震九週年、雅安地震五週年、廬山地震五週年,也是尼泊爾地震後第三年。這些災難地點,都可以看到謝英俊建築師的身影,其建築實踐所帶的社會修復能量,不僅只是災後重建蓋房子而已。如謝英俊所言:「災後重建不是解決災後的問題,而是解決過去累積的問題。」,災後有意義的建築乃是思考人類在自然環境中如何永續寓居。如何提供可負擔與善用當地材料的農民建房,在城市巨構的公共性個人的創造性取得平衡,將現代建築模組化的技術進化成為人民自立建房的基礎,以弱建築成大營造,從匱乏達豐富。表達其建築實踐特性的,正是老子這句:「為無為,事無事,味無味,大小多少。」 此次對談,將以策展人的田野思考與建築師的建築理念為對話,深入建築工作社會性之思考。建築不是形式的水泥盒子,環境倫理不是人類世的永遠外部性,關鍵在於我們如何思考社會生產中的建築。 本日第二場將有建築考古學者劉妍、獨立策展人徐文瑞的加入論壇,以多重視角探討謝英俊的建築實踐理念。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/11/24 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術(一) 人類世及其不滿
講師:徐文瑞/回應人:洪廣冀
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

「人類世與當代藝術」系列演講 現當代藝術關注環境生態議題,已有長達半世紀以上的歷史。但是隨著全球暖化,環境危機擴大,及至最近二十年來,科學家與人文社會學家提出「人類世」概念,藝術界也開始重新審視生態與藝術的複雜關連。本系列演講,將探討人類世議題的不同面向,進而提出我個人的理論與藝術回應「本草城市」和「規模美學」。 先定義人類世,以及引發的知識論、存有學和政治理論方面的幾個相關問題,例如後人文主義、生態智、存有學轉向。並回顧過去幾年的國內外展覽,探討藝術界如何重新界定生態與藝術的關連。接著,進一步討論人類世的質疑,關注其中殖民論述的陰影,對普世主義的批判,並檢視宇宙政治的提議。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/12/8 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術(二) 本草城市
講師:徐文瑞 / 回應人:待確認
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

從後人文主義出發,將城市視為一個複雜生命體,形成新陳代謝的生態體系,探討當代城市與自然的關係,尤其全球都市化、基礎設施、城市拼裝與賽博格。本草城市也是一項涉及宇宙政治的藝術計劃,以中醫本草學作為存有學和方法論的指引,進行展覽、論壇、踏查、表演等實作操演。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/12/22 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術(三) 規模美學
講師:徐文瑞 / 回應人:待確認
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

人類世的主張,使時間與空間的規模變成關注的焦點。是人類活動的規模,造成地質與氣候的改變。同時,人類世也重新界定歷史意識,把歷史從農業社會,或甚至近現代國家發展,擴及地質與物種演化的時間。本演講從技術史、生態歷史出發,探討人類世時期感官經驗模式的變化,討論藝術家如何結合科技與數字,以及不同普遍知識的感官形式,建立以「規模」為基礎的美學。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/1/26(六) 2-5pm
科學的邊界,邊界上的科學
講師:洪廣冀
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

科學與邊界是兩個似乎應該清楚分開、卻又彼此糾纏的類別。一方面,我們常說「科學無國界」,彷彿科學知識就應該放諸四海皆準,而科學家就應該捐棄彼此在國情、族群、文化及政治上的差異,勇於跨界,攜手為追求真理而努力。另方面,我們又不時認為,科學是一個國家最重要的資產—每當有新科博士拒絕回國服務,或知名學者去國高就,我們總習慣將之視為國家民族的損失。從這樣弔詭的現象出發,我的演講將會說明科技研究(science and technology studies)是如何處理邊界。從最早期的實驗室研究開始,我將依序說明科學知識社會學、行動者網絡理論、社會世界理論、場域理論、拼裝觀等不同的分析視野是如何處理科學與邊界。藉由系統地回顧科技研究中的邊界概念,我試著主張,在這概念與物質的流通幾無邊界的今天,我們需要的不只是如何跨界的行動綱領,同等重要的,是以細緻的歷史及民族誌為基礎的「邊界研究」(border studies)。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/2/23 (Sat.) 2-5pm
科學在旅行,旅行中的科學
講師:洪廣冀
地點:臺灣當代文化實驗場(台北市大安區建國南路一段177號)

證諸歐美科學史過去十年的研究趨勢,一個重要轉向便是研究者不再把視角局現在實驗室、博物館、田野等科學知識的生產地,而將重心放在科學知識是如何「旅行」(travel)。在一篇發表在科學史權威期刊Isis上的文章中,長期關心維多利亞時期博物學的科學史家James Secord(2004)便指出,儘管以科學之生產地為中心的研究成功地挑戰傳統「科學無國界」的說法,凸顯科學知識實非如古典社會學者涂爾幹所說的「獨立於任何地方脈絡」,然如此以地點(site)為單位的取向卻讓科學史顯得破碎與零散。Secord認為科學實為一類「溝通的形式」—這也意味著研究者得將視角放在講堂、沙龍、學校、出版社如此科學知識的集散地,並整合閱讀史、書籍史等取徑,從而揭露科學知識之「活動、翻譯與傳播的過程」。 以Secord已成經典的文章開始,本演講將介紹晚近科技研究者是如何處理科學的「旅行」,以及發展所謂的「科學的全球史」(global history of science),或「超越後殖民主義與後實證主義」(beyond postcolonialism and postpositivism)的研究取向。在介紹廣受研究者重視及討論的經典案例後,我會從自己從事日本殖民科學史的經驗出發,跟各位一同探討這段時間一直困擾我的疑問:為何追溯日本科學家及機構與歐美學術傳統的聯結即代表日本科學的全球化?這是不是意味著研究者有意無意地接受了如下假定,自日本的社會中長出的知識傳統—不管是原生還是移植的—均為在地的,而起源於歐美者便是全球的?如果遵照地理學者的指示,我們得把號稱「普世性」的歐美科學予以在地化,那麼,那些非西方的知識傳統是不是也要在地化、而不僅是以「日本」、「中國」及「韓國」等空間單位來涵蓋?

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/3/30 (Sat.) 時間待定
差異旅店/厭世代
對談:李士傑、黃孫權
地點待定

當每個人都彼此充滿差異的時候,世界就像一座差異旅店(Difference Inn) — 這塊島嶼再也不需要傾聽,再也沒有共通的語言。

厭世之代的神話解析
2018年五月四日台灣大學身陷「拔管」與「插管」之爭的風暴,哀悼大學自治精神淪淪喪的認真長輩,動員群聚台大參與「新五四運動」;同時因為「原力」的搞笑雙義典故(May the force / fourth be with you,「願原力 / 五月四日與你同在」)總統府當日變身全球星戰日活動地點,開放星戰迷入府參觀拍照,做為話題流通星戰粉絲 cosplay 的同人誌照片。

前國策顧問李家同教授在臉書上代表前者群眾,怒斥總統府的星戰粉絲群聚現象── 在「總統府」這個重要的地點「兒戲」,終將失去人民的信任。這種批判態度卻引起了大批年輕人反對的激烈反應,為異質多元社會引起劇烈爭論。今日社會中差異巨大的眾人,大家仍有任何共通的語言基礎嗎?還需要溝通嗎?

這種巨大的落差,是否也是厭世代現象的本質基礎?世代之厭,厭世(tired)而已。殊不知身上扛著一代又一代的祖先之魂前輩之債。有沒有什麼樣的故事,能夠釐清這種代間相欠的反身性關係呢?

尋找原生故事
厭世代者,厭世之代也。羅蘭·巴特(Roland Barthes)用神話學的框架來來論述七零年代湧現的消費社會諸現象,以結構關係來拆解日常生活的文化政治:這種現代神話理論,是否可以來解析眼前的厭世代現象?藉著拆解神話,找回自己生命的動力… 或者在原生的故事中,試圖理解自己所踏的土地上的真實故事。冷體計畫中尋找自己家族歷史、專業領域中科技物的故事的林炳炎老師,便開始探訪挖掘深埋在地層裏的歷史真實。

差異裡的文化藝術
在差異旅店,所有人都住在差異裡。這時候的媒體與藝術又是什麼呢?文化與藝術是用來廣播自己,放大聲量,還是用來來觸碰異己,傳遞對話? 在這個節目中,我們將從當下的藝術與社會反思經驗出發,討論所進一步生存與生活的關鍵詞:空間、媒介、技術、工具。

講師簡介

黃孫權
跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者(artivist)。曾於多所藝術大學任教,現為中國美院跨媒體藝術學院客座教授,網絡社會研究所所長。研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術。前《破報》總編輯,1997號召組織台灣第一場反仕紳化都市運動 「反對市府推土機」。近年開始從事策展與藝術創作,在高雄成立「搗蛋藝術基地」,「共藝術合作社」。作品曾參加深圳香港城市/建築雙城雙年展,〈我們家在康樂里/城市光柵〉(2007)、〈日常生活的一天〉(2013),北京中央美術學院美術館雙年展〈烏托邦出櫃〉(2014),以及個展〈無地之愛──在田野與社會性空間中的藝術〉(2014)等等。著作包括《綠色推土機》、《除非我們尋找美麗》、《建築與烏托邦》。譯有《自己幹文化──英國九零年代的派對與革命》。

李尚仁
李尚仁在英國倫敦大學帝國學院(Imperial College)科學史、科技史與醫學史中心取得博士學位,並於倫敦衛康醫學史研究所(Wellcome Institute for the History of Medicine) 從事博士後研究,現職是中央研究院歷史語言研究所研究員。李尚仁的研究領域是現代西方科學史與醫學史,尤其是十九世紀的醫學與生命科學,主要研究興趣是帝國與現代西方醫學的關係,這裡的「帝國」指涉的既是十九世紀全盛的大英帝國,也是即將崩解的中華天朝帝國。已出版的主要研究主題是曾經擔任大清海關醫官,日後返英創立倫敦熱帶醫學校而有「熱帶醫學之父」之稱的萬巴德 (Patrick Manson, 1844-1922) 的研究事業,著有《帝國的醫師》( 允晨),翻譯有《老科技的全球史》、《柯倫醫師吐真言》(左岸)。

劉妍
於德國慕尼黑工業大學建築學院取得博士學位,目前在南方科技大學人文社科榮譽學會任青年會士。研究興趣主要在於木構建築史、建築技術史、建築考古學、建築人類學等。其博士論文《編木拱橋:結構思維的若干歷史》關注閩浙地區編木拱橋的匠作傳統。曾帶領中國傳統匠人在德國雷根斯堡建造了一座中國木拱橋。其製作的木構模型曾在德國、奧地利多個博物館展覽,並為德意志博物館收藏。此外,也曾獨立製作建築人類學紀錄片《尋找涼山彝族營造傳統》(2015)。

謝英俊
建築師謝英俊以具體的行動呼應「永續建築」的三個主軸──社會文化、經濟、環境。他透過簡化建築構法,建立開放式構造系統,採用協力互助的方式(互為主體)進行造屋與震災重建,並將綠色環保觀念植入,同時反應族群文化的多樣性,強化部落意識,以實現半自主的營建體系,合作社等區域微型經濟雛形。在上述理念之下,謝英俊先後完成台灣九二一地震災後原住民部落三百餘戶重建;四川五一二地震中汶川、茂縣、青川等地五百戶農房重建;台灣八八風水災原住民部落一千餘戶重建;西藏牧民定居房等多項工作。2004年,他的「永續建築架構下的原住民部落重建」計畫入選聯合國最佳人居環境案例。曾多次參加國內外展覽,其中包括2006年威尼斯建築雙年展台灣館、2009年威尼斯當代藝術雙年展台灣館、2012年利物浦雙年展等,並且獲得許多獎項,包括2011年美國柯里史東設計獎,及2012年國家文藝獎等等。他的個展《為無為》於2018年9月在高雄市立美術館展出。

徐文瑞
獨立策展人兼藝評家,任教於台北藝術大學藝術跨領域研究所,台北教育大學藝術與設計系。研究興趣主要在於全球化的文化狀況、美學與政治的關係、當代藝術的地理政治處境,以及人類世的藝術等。曾策劃許多國內外展覽,其中包括:《非常經濟實驗室》(2004,國藝會策展專案)、利物浦雙年展(2006,與 Gerardo Mosquera 共同策劃)、《赤裸人》(2006,台北當代藝術館)、台北雙年展(2000,與Jerome Sans共同策劃;2008,與 Vasif Kortun 共同策劃)、2010 台灣當代藝術論壇雙年展(台北當代藝術中心)、2017科索沃《公路雙年展:邊界的未來》、《南方:問與聽的藝術》(2017,高雄市立美術館)。除了展覽,他亦經常在歐洲、美洲、亞洲及澳洲等地參與工作坊、研討會、出版等。

洪廣冀
哈佛大學科學史博士,研究主題為環境史、生物地理學、演化生物學。之後在哈佛的阿諾德植物園(Arnold Arboretum)、DC的史密森尼恩研究院(Smithsonian Institution)與英國劍橋的李約瑟研究所(Needham Research Institute)進行博士後研究。目前為台大地理系專任助理教授。

李士傑
跨領域的數位文化思考與行動者。畢業於台灣大學心理學系,東華大學族群關係與文化研究所。早期論文從見證(witness)角度,切入人類社會遭逢科技所產生的巨大撞擊與轉變,認為網路媒介創造現實社會之外的「不可能的見證」,導入且重新建構了新的「他者性」(alterity);並關注從詩意與人文學科面向,觸及當代社會公民-使用者的感知能力,並審視網絡科學(network science)的可能性。曾任台灣自由軟體鑄造場計畫創始計畫經理、數位典藏國家型計畫辦公室專案經理與國際合作計畫執行顧問、清華大學社會學研究所博士班研究(2007-2012)。目前參與項目包括:社群媒體資料分析創業團隊(2015起)、宏華環境保護與數位未來基金會執行長(2016起),以及杭州中國美院網絡社會研究所客座研究員(2015迄今)。曾以藝術家身分參與聯展《現實秘境》(2016,耿畫廊)。

2017一年講堂:歷史與身體、網絡與社會

2017一年講堂:歷史與身體、網絡與社會

2017一年講堂:歷史與身體、網絡與社會

「學實學校」(Praxis School)是立方計劃空間的系列主題講座/工作坊計劃,繼2016年邀請藝行者(artivist)黃孫權教授,講授為期一年的「諸眾之貌──亞洲社會運動群像」講堂及策展實踐之後,2017年的「學實學校」將區分三個單元,持續每月至少一場的講座或工作坊,自2017年3月持續至2018年1月,總計共十二場次。

2017年「學實學校」邀請四位不同領域的社會實踐者/文化研究者擔任講師,分別規劃三單元的講座/工作坊。首發的單元將從前黑手那卡西工人樂隊創團團長陳柏偉規劃的「身體、空間與記憶」(三場工作坊)開始,擴展至小劇場導演/文化評論家王墨林所規劃的第二單元「冷戰時空下的歷史脈絡」(三場對談),及至下半年由文化學者黃孫權、網路行動者李士傑規劃的「網絡與社會」(六場講座與工作坊)。全系列十二場講座/工作坊皆鼓勵參與者從切身經驗出發,透過閱讀、討論與協作,探討吾人在今日所身處之網絡與虛擬社群的年代裡,如何以當代的生存經驗展開對歷史、身體感與共同意識之間的思維與辯證。

收費方式與線上報名

  • 第一~三場「身體、空間與記憶」工作坊:1000元,不接受單場報名,上限20人。
  • 第四~第十二場,單場報名:350元/每場,講座前一個月開始接受報名。
  • 第四~第十二場,全9場優惠價:3000元,全勤者(容許一次請假)可獲全額退費,上限40人。
  • 線上報名網址:https://goo.gl/forms/xSDuPz6TdLTM0mIC2

★★★ 完成線上報名後,請於一週內匯款,並 Email 至 info@thecube.tw(聯絡人:楊小姐) 告知我們您的姓名與匯款帳號後5碼,完成報名手續。

講座/工作坊主題與日期

單元一:身體、空間與記憶工作坊
講師:陳柏偉

從身體與空間感知中找回歷史與記憶

角色扮演遊戲「返校」的主角,死後化為靈魂,張開了天眼看清楚刻劃在自己、他人以及空間中的殘酷歷史。歷史中的人們並非「民智未開」,活著的人被壓抑、被強迫或者被意識型態宣傳所障蔽,他們不由自主避開某種危險而選擇了另一種視角。不自覺的壓抑與被壓抑不只發生在記憶當中,我們的身體,也在各種規訓中被形塑成為特定的樣子。我們的身體、我們的感知、我們的記憶不免被各種政治、經濟、社會因素左右。我們因此扭曲或者漠視。有人明白這種扭曲、也有人從末察覺。

#1-1
返回身體
2017.3.25(六)2-5pm
沙丁龐客排練場(台北市羅斯福路四段162號4樓

參與學員將於工作坊中針對「我的身心歷史」進行書寫,再由講師引導進行「回訪身體工作坊」,由於本次工作坊大多在地板上操作,參與的學員請著輕便柔軟之運動服裝,並攜帶一條毛巾,若有瑜珈墊也請帶來。

#1-2
返回空間場域
2017.4.22(六)2:30-5:30pm
牯嶺街小劇場三樓(台北市中正區牯嶺街5巷2號3樓

Erving Goffman(美國社會學家,著有《日常生活中的自我呈現》與《精神病院》等書)認為人的行動泰半屬於社會演出(social performance)性質,因此自我就變成了當下處境之劇場氛圍的副產品。因而藉此工作坊我們將共同思索:在什麼樣的場境裡,你做了什麼?你扮演了什麼?那是一個怎麼樣的你?有沒有另一個不在場的你?而那是一個什麼樣的歷史時空?伴隨著那樣的歷史時空,是什麼樣的環境聲響、空間顏色、肢體及語言?

#1-3
返回記憶與歷史
2017.5.27(六)2-5pm
沙丁龐客排練場(台北市羅斯福路四段162號4樓

本次工作坊將自「重建空間與身心的關連:歷史的神入(empathy)」出發,引導學員思考「你的(他的)80年代、90年代、21世紀初,發生了什麼事?」並按年代與興趣分組進行集體創作。

➤講師簡介

陳柏偉
目前為清華大學通識中心、輔大心理系等多所大專院校兼任講師,曾任黑手那卡西工人樂隊創團團長(1996-2010)與台北市外勞文化中心主任(2001-2003),專長領域為社會運動、民眾音樂創作、身心關係與敘事治療,多年持續與社運團體合作,嘗試以集體創作、工作坊等方式,使一般人能夠掌握音樂、藝術等文化生產工具。

 

▌單元二:冷戰時空下的歷史脈絡
主講:王墨林(分別與龔卓軍、黃孫權、陳界仁對談)

#2-1
古代
講師:王墨林 x 龔卓軍
2017.7.29(六)2-5pm
MoNTUE北師美術館(台北市大安區和平東路二段134號
(註:本場次講座/工作坊由MoNTUE北師美術館協辦)

冷戰是一種對反共戰略的憧憬,可以用一套「假設」誰把誰併吞的分析法來解釋世界;從冷戰到戒嚴,中華民國作為一個與中華人民共和國「分斷化」的國家,它的「巨型歷史」在島嶼,雖然呈現出在地理意象上的延續性,譬如,城市街道挪借中國地名予以命名,而在微不足道的生活記事上,卻是沈寂的印跡。

中華民國在台灣所繼續描述的歷史,是一種在時間之外追尋與島嶼合併的話語形式,其實是種雄大的「國家構想」,包括從中央政府到各級官署一套完整的官吏體制,配合一種「心理的歷史」予以記憶化,並由此形成線性的擁有起源和目的的歷史觀點。

因冷戰並非是歷史發展的必然產物,以至這樣的歷史觀點只能通過構成而達到,並以隱蔽方式來呈現,乃至於失去映照「社會現實」的歷史脈絡,可以說這就是一種戒嚴史觀。因而島嶼殖民史也用不同類型的認識論來被記憶化,這種「巨型歷史」的後患,造成民眾記憶輕易就被沒收,他們面對「古代」只能充滿各種荒謬丶旖旎的超驗想像。

如今島嶼在不同時間表現的光影交錯中,使得不同類型的歷史因相互糾纏,而形成島嶼民眾史的獨特性和偶然性,卻導致更失去「歷史現實」的清晰脈絡,因此島嶼關於「現代性」的啓蒙思想,就在當前失脈絡的「古代」史中,同時也失去對政冶史─政治學─政策的語境舖成,並將島嶼透過冷戰化的歷史記憶,顛倒為日常而神秘的總體歷史。「古代」終究成為一種抽象化的歷史別稱,更成為某種政治概念的内容。

#2-2
背叛
講師:王墨林 x 黃孫權
2017.8.26(六)2-5pm
MoNTUE北師美術館(台北市大安區和平東路二段134號
(註:本場次講座/工作坊由MoNTUE北師美術館協辦)

民眾本質上是附著於共同體才產生出來的一種人稱,與國家機器生產出來的公民身分相較,共同體是完全獨立、更古老的政治組織。事實上它即使在國家成立之後,仍隨著民眾文化的傳承而得以保留下來,共同體以信仰祭典作為前國家的歷史,絕對不會比對國家的忠誠更不值得尊重,並且民眾更需要的是一種與神話結合以期承接文化脈絡的現實感。

國家之於民眾的需要,乃挪借其文化脈絡所延異出來的通俗神話,作為國族時間與現實政治的連結,並從中創造出四千年史或四百年史的敘事模式,儼然打造的是想像共同體的一種意象政治。然對民眾而言,則是把無意義的國家機器,變成有意義的一種共同體神話而已,國家的虛無本質由此可見。

在國家機器充滿虛無本質的內部,填塞過剩的國族主義,從國家戒嚴體制的歷史經驗中,似可嗅到一絲荒謬的意味。隨著全體一致主義全面展開的冷戰構造,身體感性逐漸枯萎,知識的思考也在消沈,並由此開發出對他者/敵方差別化、排除化的能力。

以卡繆(Albert Camus)對「反抗者」所形塑的圖像,是建立於「確認人的孤獨和一切道德的虛無」來看,對國家的背叛,即為穿透國家逼其虛無的本質予以裸露。若再以民眾共同體對國家的置換來看,對國家的背叛,更是對國家權力的反抗。

#2-3
恐佈
講師:王墨林 x 陳界仁
2017.10.8(日)2-5pm
客家文化中心三樓媒體簡報室(台北市中正區汀州路三段2號

「恐佈」是一種非現實的身體存在感,反映的卻是在現實中的不安。無論身體是處於一種現實或非現實的時間性中,「恐佈」的身體意識總因時間的塌陷,而使人原本只是線形的單一存在,透過如雕像般把主體凝固化後,或心跳頓停、皮膚冒汗、瞳孔放大,身體動能也跟著完全被凍結;「恐佈」的精神世界已由肉體挪位至超自然的幻影生產上。

羅蘭巴特說:「把不可見的化為可見」,就是這樣,原本任何現實的時間都是在場的,並且都是與歷史、政治、社會連結的,但是通過不可見的幻影生產,這種連結突似斷線風箏,讓在場的一切陷進危險之中,反而可見到的是身體被置於恐怖時的死亡脅迫。通過暴力處置所營造的「恐佈」,在於讓受虐的身體生產出不可見的幻影,這是國家暴力對戒嚴身體實踐出來的超身體經驗。

以「國家」之名對異端審問進行的匿名判決,公的國家轉進地下犯下巨大的罪行,都足以說明在五零年代冷戰─反共─戒嚴的「白色恐佈」時,國家把這種死亡脅迫模造出一具具的政治性肉體,把官能的緊張反應作為身體監控的反共戰略,沿續至今,當代身體的抽搐丶痙攣就成為冷戰記憶最後綻開的裂傷。

➤講師簡介

王墨林
1991年成立「身體氣象館」,是台灣唯一的跨文化/跨領域的非主流藝術團體。導演作品包括在東京、香港、北京、上海、澳門演出的「黑洞」系列四齣(2000-2011);由台北國家劇院製作的《軍史館殺人事件》(2004)、《雙姝怨》(2006)與《荒原》(2010)。另執導有法國在台協會委託創作《雨果》(2002)及台韓合作《再見母親》等多齣。著作包括《導演與作品》、《中國的電影與戲劇》、《後昭和日本像》、《都市劇場與身體》與《台灣身體論》等。

龔卓軍
1966年出生於嘉義。國立台南藝術大學藝術創作理論研究所副教授,哲學美學、藝術理論與評論者、翻譯者。曾任《張老師月刊》主編與採訪編輯,目前為《藝術觀點ACT》季刊主編。著有《身體部署:梅洛龐蒂與現象學之後》,譯有《空間詩學》、《眼與心》等。近年也進行策展、撰寫藝評及城市、社區記憶的考現活動,包括2014年於鳳甲美術館策劃「鬼魂的迴返」展覽、2015年舉辦「想要帶你去的地方—城市記憶工作坊:水交社的過去與現在」及2017年擔任「近未來的交陪-2017蕭壠國際當代藝術節」總策展人。

黃孫權
橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者(artivist),前《破報》總編輯,現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授。研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術,曾於香港嶺南大學(2005)和中國美院(2013)擔任客座教授。

陳界仁
台灣當代藝術家,高職美工科畢業,其創作方式主要與來自不同背景的諸眾合作,通過集體搭建場景的工作過程,將拍片現場轉換成被原子化後的不同個體可以相互認識的臨時社群,並在此場域內完成詩學辯證式的影片。作品曾個展於:台北市立美術館、洛杉磯REDCAT藝術中心、馬德里蘇菲雅皇后國家美術館、紐約亞洲協會美術館、巴黎網球場國家畫廊等機構。參加過的聯展包括:威尼斯、聖保羅、伊斯坦堡、利物浦、里昂、雪梨、上海、光州、台北等當代藝術雙年展。

▌單元三:網絡與社會
講師:黃孫權、李士傑

**請注意本單元第一場、第二場講座將於2017.06.24(六)及6.25(日)連續兩天2-5 pm舉辦。

#3-1
網絡社會學
講師:黃孫權
2017.6.24(六)2-5pm
五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1

從工業化與都市化發展而出的社會學,歷經六零年代學生運動後反思芝加哥都市社會學派後被「轉移」,新的都市社會學總是在方法論與行動主義中徘徊。千禧年後,面對一個更錯綜複雜,非鳥瞰式的存在情境。面對新的認同力量,科技力量,面臨地方與空間,異質空間與流動空間的交織,Manual Castells(西班牙社會學家,在資訊社會、通信與全球化等領域具有重要貢獻,著有《網路社會學的崛起》)也反省說:也許以前真的有都市社會學,但現在沒有了。我們勢必要重整自身對社會學的理解,或重新架構對新社會的理論認識,謂之「網絡社會學」。

#3-2
從文化研究到軟體研究2.0
講師:黃孫權
2017.6.25(日)2-5pm
五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1

七零年代發展出來的文化研究範式,逐漸讓我們熱愛一切價值,卻不知道市場上一切的價格。我們熟悉並操弄認同、價值、性取向、意義和表徵,卻不知到如何面對「like」、「java」、「cookies」以及名為「分享」的各種行動的後果。我們知道《想像的共同體》的作者是誰、《英國工人階級的形成》的作者是誰,但卻非常陌生於是誰創造出「Photoshop」、「一鍵購買(1-click)」是誰設計(甚至享有專利)?以及影響我們生活世界的電子聲音(從進7-11的門到電梯按鈕)、影響我們想像世界的video game,和影響我們未來的大數據。我們勢必面臨第二次學術理論的轉移:軟體研究。

#3-3
城市與數位化(設計)
講師:黃孫權
本場講座因故取消,將於未來另行擇期舉辦

情人之間都經過透明層(transparency layer)相處,我們自己的言說情感則是身體與智力的抽象層(abstraction layer),而情人不敢互相訴說的,是自己的黑盒子(black box)。透明層處理的是什麼該透明,抽象層處理的是應該如何表現,而黑盒子則統治情人們。城市與數位化的關係也是如此,我們在日常生活的行動中表現該有的(買房、買車、有工作還結了婚之透明層),上手扶梯會自動靠右(表現良善守法公民之抽象層),然而是誰讓我們變成這樣生活於城市中的?我們有可能拆解城市規劃(設計)的黑盒子嗎?這是網絡社會學與軟體研究的具體分析案例。

#3-4
魔戒遠征隊-資訊社會的基礎架構
講師:李士傑
2017.11.25(六)2-5pm
場地:五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1

詞彙與術語,決定了資訊社會的基礎架構。圍繞著堅硬的基礎架構有眾多柔軟的增生組織, 其中一部分隨著時間的演進而逐漸吸納成為準結構,對立於可被抽換的另一部分單位。

何謂「黑客松」?何謂「開放源碼」?什麼又是「公共財」(Commons)? 什麼是「協定」(Protocol)?「監控」跟「控制」有什麼不同?自我在社會中被分層的科技物多重地銘刻、形塑與決定,這跟 3D 列印技術原理之間的關係為何?區塊鏈作為去中心化的科技,我們該建構的是多中心還是無中心的美麗新世界?

本場講座中,參與的學員將現場自講師提供的新聞或其他大眾媒體訊息中,各自挑選 5 個與資訊社會相關的關鍵詞,交互對話與合作協力,一同開啟探索資訊社會動態變遷數位地景的旅程。

參考資料
Waag Society: Hacking a Culture: A How­To Guide for Hackathons in the Culture Sector
Alexandre Galloway, Protocol
Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
Wikipedia 相關條目;中文維基百科申請帳號並進行編輯

#3-5
橫渡萊茵河-「煉丹」與獨立研究
講師:李士傑
2017.12.16(六)2-5pm
場地:五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1

如何成為一個資訊社會的獨立研究者?前一場講座「魔戒遠征隊」帶同學從現實案例和新聞議題進行觀察,發掘出介入現象的「關鍵詞」,並且從詞彙開始進入母體(matrix)之中。

研究者所面臨的挑戰是他得要「進去」所研究的對象脈絡之中,就像古代的道家修行者(煉丹)、原住民巫師或印地安人的巫士、透過身心鍛鍊或外部誘導的素材,才能夠完成某種轉換。轉換過程充滿兇險,有時候甚至會付出生命的代價。轉換既需要內在的狀態──一系列時空與關係的組合──亦需要外在的物件與環境,共同決定最終的結果。問題於是指向「人們要該怎麼『吞服烏肝並兔髓,換盡塵埃舊肚腸』(張三丰,《無根樹》),走向數位未來的道路?而轉換的故事又會是什麼?」

《守護程序I:網路殺神》和《守護程序II:自由之戰》是公認最為接近「近現代」、最具現實感的科幻小說之一,因為它藉由[「通過儀式」(rite of passage)](https://en.wikipedia.org/wiki/Rite_of_passage) 透過帶領著讀者進入了資訊社會的漩渦核心,成為一個決定自己未來道路的承擔者。我們將藉由解析這部作品,來示範如何切割數位田野的現象,還原其意義脈絡,闡述單獨的研究情境。最後以「台灣民政府」、「MIT媒體實驗室(Media Lab)」及「文化創意產業區塊鏈」三個案例來驗證這樣的研究方法。

參考資料
Daniel Suarez, The Daemon / Freedom(TM)(中譯:《網路殺神/自由之戰》)
Geert Lovink, The Social Media Abyss
Alexandre Galloway, Protocol
Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
Gregory Bateson, Mind and Nature(中譯:《心智與自然:統合生命與非生命世界的心智生態學》 )
2016 杭州美院第一屆網絡社會年會

#3-6
外骨骼實驗-宛如一個科學家(工作坊)
講師:李士傑
2018.01.27(六)2-5pm
場地:The Common咖啡館(台北市中正區羅斯福路4段138號3樓,公館頂呱呱巷內臭豆腐店旁。)

這是一個針對人文社會藝術背景為主的學員,並且延續著前面兩場講座的問題意識,設計工具來解決問題的工作坊。

在前兩場講座中,我們藉著提出關鍵字,發現了資訊社會的入口,也開始理解資訊社會中流通運作的「情境脈絡單元」與「轉變過程」。接著,我們要如何開始介入現象,拆解與重新組合元件,並創造新的奇觀。

外骨骼(exo-skeleton)是人形機器人概念下的延伸裝置,在質與量的方面擴增肉身能力,解決超出人類範圍的難題。在許多的科幻作品與科學探索中,外骨骼被作為太空人在極端情境下生存的基本裝備,或者在日本的高齡社會中,被用來解決老化身體的各種挑戰,諸如上下樓梯、長途移動、搬運重物與高處微細動作等。

資訊社會是一個人類與科技物共生,並且被媒介化的互動處境。人們被電腦資訊系統支撐,藉著輸入各種資料來讓骨幹得以快速流通著關於金融、控制、文化與娛樂的資訊,但同時這些高速移動的位元,混搭著新興人工智能的窺探與計算,早已超過個體所能夠承受與想像的範圍。因而,我們若要介入資訊社會,就要將肉身的實踐接駁到外部的延伸裝置,才能夠借力導引,找到匯流的答案。

但是,在銜接外部延伸裝置之前,我們必須要先意識到這些外部裝置是什麼樣的構造?由什麼單元組成?可以成為什麼樣嶄新的「概念-物件」組合?這堂課將透過對相關工具的解析,幫助學員沿著關鍵詞以降的問題意識,提出自己理想的「工具-問題」組合。(註 :欲參與本次工作坊的學員需自備電腦或手機。)

參考資料
Tony Zhou, Every Frame A Painting
李士傑,「冷體計畫」研究論述

➤宏華環境保護與數位未來基金會簡介

宏華環境保護與數位未來基金會成立於2016年,為環保署下正式立案的財團法人組織。本基金會從中台灣出發,由一群關心台灣環境,思索台灣未來的跨領域有志之士所組成,嘗試在國家、專業領域與民間社會之間搭起一座溝通的橋樑,以數位公民教育的角度,深耕環保議題,勾勒數位未來的想像。

當今全球最關鍵的環境挑戰,根植於人與自然生態系統多面向、緊密相連的關係,需要社會科學家與自然科學家特殊的知識與科學專業觀點攜手合作,才能共同解決。本基金會努力結合實務與科學研究的工作者,為中台灣與台灣的未來挑戰與發展做出貢獻,並推動台灣環保政策方向,打造數位未來願景。

➤講師簡介

黃孫權
橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者(artivist),現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授,研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術,香港嶺南大學(2005)和中國美院(2013)客座,前《破報》總編輯。1997號召組織台灣第一場反仕紳化都市運動 「反對市府推土機」,曾參與台灣與香港多項社會與媒體改革運動。近年開始從事策展與藝術創作,在高雄成立「搗蛋藝術基地」,作品曾參加深圳香港城市/建築雙城雙年展,〈我們家在康樂里/城市光柵〉(2007)、〈日常生活的一天〉(2013),北京中央美術學院美術館雙年展〈烏托邦出櫃〉(2014),以及個展〈無地之愛──在田野與社會性空間中的藝術〉(2014)。著作包括《綠色推土機》、《除非我們尋找美麗》、《建築與烏托邦》。譯有《自己幹文化──英國九零年代的派對與革命》。

李士傑
生於1973年,居住和工作於台北,跨領域的數位文化思考與行動者。目前擔任宏華環境保護與數位未來基金會執行長(2016-):參與Noema社群媒體資料分析創業團隊(2015-)、與杭州中國美院網絡社會研究所客座研究員(2015-)。畢業於台灣大學心理學系,東華大學族群關係與文化研究所,早期網路運動研究者,推動台灣部落格運動,參與全球數位文化社群網絡。曾任Culturemondo國際指導委員,台灣自由軟體鑄造場計畫創始計畫經理、數位典藏國家型計畫辦公室專案經理與國際合作計畫執行顧問。清華大學社會學研究所博士班研究(2007–2012)。

早期論文從見證(witness)角度切入人類社會遭逢科技所產生的巨大撞擊與轉變,認為網路媒介創造現實社會之外的「不可能的見證」,導入且重新建構了新的「他者性」(alterity);並關注從詩意與人文學科面向,觸及當代社會公民-使用者的感知能力,並審視網絡科學(network science)的可能性。

 

「雙束現實」國際論壇 (《現實祕境》第二階段)

《現實祕境》第二階段:「雙束現實」國際論壇

《現實祕境》第二階段:「雙束現實」國際論壇

立方計劃空間榮幸將於馬來西亞吉隆坡籌辦「雙束現實:歷史潛流中的感覺能指」(Reality in its Double Bind: Emotional Signifiers in the Undercurrents of History)交流論壇。此為期三天的交流活動,由文化研究學者/策展人許芳慈擔任策劃,是2015年台灣國藝會資源挹助的〈現實秘境〉(Towards Mysterious Realities)策展計畫的第二階段,本計畫與吉隆坡當地「亞答屋84號圖書館」(Rumah Attap Library & Collective)、「Lostgens’藝術空間」(Lostgens’ Contemporary Art Space)共同合作,並由Ilham藝廊的慷慨支持而實現。

「雙束現實」論壇延續2016年台北《現實秘境》展覽的核心議題──以冷戰歷史經驗及其影響為線索,重新思索當下亞洲內部彼此之間、以及亞洲與世界關係,特別邀請來自新加坡、馬來西亞和台灣三地的學者、藝術家、研究者與策展人共聚討論。論壇將從各別的區域研究、亞洲冷戰經驗的不同切面出發討論,期冀匯聚不同觀點,並思考、挖掘更深層社會歷史的、文化潛流中的當代現實,本論壇活動期冀通過面對面的交流,提供出更多理解當下亞洲現實更廣闊的視野。

論壇邀請新加坡歷史學者覃炳鑫(Thum Ping Tjin)、馬來西亞學者魏月萍、以及馬來西亞策展人孫先勇專場演說,另有台北《現實秘境》參展藝術家許家維、李士傑(台灣)和區秀詒(馬來西亞)的研究發表,並同時邀請馬來西亞文化研究學者李永財、蘇穎欣、新加坡策展人林沁宜及台灣策展人鄭慧華等擔任與談。此外,同時舉辦一場菲律賓導演約翰‧托雷斯(John Torres)的《人民力量重磅彈:越南玫瑰日記》(People Power Bombshell: A Diary of Vietnam Rose)影片放映會。

*詳細議程、地點,請點此連結:https://ppt.cc/fr1itx

立方計劃空間要對以下合作及支持單位表達由衷感謝:

支持

ILHAM
ILHAM是一間對大眾開放的藝廊,我們致力於支持、理解和享受馬來西亞的現當代藝術在區域性及全球脈絡下的發展。我們旨在建立與吸引多元的觀眾群,並為投身於藝術以及視藝術為一種全新體驗的人們提供豐富的資源。透過舉辦展覽和其他公開的計劃,我們嘗試讓人們與藝術、藝術家和他們的思維都更為靠近。

合作

Lostgens’當代藝術空間

Lostgens’當代藝術空間由一群藝術家草創於2004年,這個由藝術家自主成立與經營的實驗空間致力於當代藝術及社區藝術工作。Lostgens’提供一個替代空間給那些開展向度的新興藝術展演,目的在於縫合自身與多元文化的藝術性肌理。這不只是讓藝術家相聚一堂的場所,也提供多重藝術文化一個動態成長的平臺。

亞答屋84號圖書館

「亞答屋84號圖書館」由「業餘者」、「之間文化實驗室」和「區秀詒工作室」成立於2017年,在這裡進行著文化研究、藝術、哲學、社會科學等不同知識領域的書籍和觀念交換,也同時是閱讀、講座、工作坊、讀書會、出版以及研究者和藝術創作者進駐的場域。

 

《自然之外的海洋》國際聯展導覽手冊

《自然之外的海洋》國際聯展

由紐約「獨立策展人國際聯盟」(Independent Curators International)製作,策展人艾蕾娜.克萊爾.費爾德曼(Alaina Claire Feldman)所策劃的《自然之外的海洋》國際聯展於11月巡迴至台北立方計劃空間。《自然之外的海洋》展覽以多樣的媒材為其特色,包括攝影、錄像、出版、聲音與設計。立方計劃空間邀請居住於台灣的法籍藝術家澎葉生(Yannick Dauby)加入,藉此延伸策展主題並以在地脈絡作為參與及回應。

線上閱覽>>

 

 

聲軌-台灣現代聲響文化資料庫

聲軌

經過一年多的策劃,立方計劃空間製作的「聲軌─台灣現代聲響文化資料庫」於2017年4月正式上線。該網站是繼2014年「造音翻土─戰後台灣聲響文化的探索」展覽及2015年同名專書(超過25位作者的論述集結)發表後,持續進行的關於台灣聲響文化研究的資料庫建置計劃。「造音翻土」展覽專書嘗試梳理戰後台灣聲響文化的歷史脈絡,然其所呈現的並非台灣聲響文化中唯一的敍事,透過「聲軌─台灣現代聲響文化資料庫」的建置,立方嘗試以更多維的視角建立觀看、聆聽和理解台灣現代聲響文化的多重路徑。

「聲軌─台灣現代聲響文化資料庫」以聲響文化學者墨里‧薜弗(Murray Schafer)所說的「聲音分裂」(schizophonia)這個概念作為「現代聲響」的定義前提,探索自1910年以來台灣現代聲響文化的構成與轉變──意即關注在不同歷史發展背景與群體意識下,被電波、刻紋、數位訊號所分隔的種種發聲與聆聽之間,那些經過錄製、調變、儲存等等的「造音」過程,以及這些過程所產生的文化。

「聲軌」網站的基本構成為數百則事件條目(並將持續擴增),以1910年台灣在日殖時期第一間唱片行(株式會社日本蓄音機商會臺北出張所)的成立為起點,使用編年的時間軸線串接1910年至2014年的政治、社會、文化與科技事件,並輔以「關鍵字」及「系譜圖」的方法,建立多維的連結與敘事。立方計劃空間將近年來所蒐集到的素材儘可能開放分享至網站,期待這個資料庫可以為關注此議題的研究者提供實用的方法與工具,並進一步成為探索、推展出台灣聲響文化未來更多可能性的驅力。

 

李傑個展《我越不理你,你卻離我越近。》 導覽手冊

螢幕快照 2017-03-21 下午6.57.45

立方計劃空間2017年第一檔展覽,榮幸邀請香港藝術家李傑舉辦個展,展覽於2月18日至4月9日。 李傑多年來活躍於國際藝術場域,曾於2013年代表香港參加威尼斯雙年展香港館。他近年往返於香港和台北之間,並也因各地的展覽而有大量旅行。李傑以極具個人特質、以及具日常的幽微政治性(存於日常中的生存協商)的對話方式運用繪畫、文字與影像,將日常生活中難以言說的精神狀態投射於展場空間中。觀眾在其作品中,能感受到他細膩而敏銳的感性與思考。

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座談紀錄-冷體計畫解密,兼論離開視覺監禁

ilya-2016

 ** 編按:李士傑為2017年初的展覽《現實秘境》參展藝術家。在這場講座裡,他詳細地詮釋了自己的參展作品〈冷體計劃

 

我自己把這個演講定位在,對於這個作品相關的思考跟裡面的曲折,由我來稍微地為大家解密。如果這個東西可以變成一些養分,可以在各位的計畫、作品、創作裡面去挪用,再長出一些奇怪的東西,我覺得這是我一個小小的期許。我的題目是《冷體計畫解密,兼論離開視覺監禁》:我要拆解我自己所創造出來的、自找麻煩的一些謎題,同時我的核心主題是離開視覺的監禁。

首先跟大家報告一下我的角色。我大概從一九九零年代開始在做網際網路的文化工作,所以當時我們會說自己是網路文化工作者,包括早期參與自由軟體運動,其中一位各位在新聞上常常看到的唐鳳政委,我們早期一起推動自由軟體專案與計畫(包括藝術計畫)。我也在中研院擔任很多年的專案經理。2000年開始,我參與推動部落格運動(blog movement)。各位會不會覺得很奇怪,為什麼叫作「部落格」運動,是因為翻譯過來的關係嗎?那為什麼會翻成這樣?中文應該翻譯成網誌啊?為什麼叫部落格?因為我是念族群所,所以就用原住民的哏去翻譯。我講這個意思只是讓大家知道語言是完全沒有道理的,因為早期參與部落格,讓很多人開始獨立書寫,到今天我相信對年輕人一代應該是沒什麼感覺了吧(視為理所當然了)。講這個意思是說,我覺得有機會參與到舞台後面的過程,其實是很寶貴的經驗,因為裡面有很多陰謀跟各方勢力的角逐,才讓某些東西看起來變成是後來的樣子。事物的發展完全沒有道理可以預先安排與設定。

我在數位典藏國家型計畫擔任多年的專案經理,在中研院服務。也在清華大學社會學博士班(2007-2013),研究的方向是資訊社會學,而國際的部分,我參與蠻多數位文化計畫,周遊列國,跟不同的組織與人打交道。從去年開始,我在杭州中國美院網絡社會研究所擔任客座研究員。在創業創新的部分,我也有好幾個創業的經驗,現在手上共同創立一個大數據為主的新創公司,以及一個環保領域的基金會工作。

活表格 / 圖像

上海雙年展-藍佩杜薩之筏(2)-照片由李士傑提供我們今年在上海雙年展做的一個作品叫《藍佩杜薩之筏》(Plastic Raft of Lampedusa)。如果要講個笑話的話就是現在所有的歐洲美術館,各自都有一艘以上的難民船,難民船加上媒體加上文化表現,其實是歐洲文明要救贖自己、展現同情心、展現歐洲文明高人一等的集體的藝術型式。在上海雙年展,我參與英國團隊 YoHa 的這個計劃,用很冷酷的科技物,把媒體社會當中的物件分解出它的科學脈絡與材質脈絡。你可以看到這一艘在中國阿里巴巴平台上買到的八公尺長、三十人座的氣墊船,後面有一個引擎,是很便宜的引擎,就是配了這種假使你出去航海,一定不會想搭配的便宜引擎。這樣一組售價差不多兩萬塊人民幣。之前新聞中報導有一批二十組的氣墊船訂單從阿里巴巴下單,透過海運目的地送到敘利亞,但在馬爾他的海關被攔下來。敘利亞的人蛇集團在中國的電商服務阿里巴巴、網路上訂購氣墊船,然後把難民運到海上,在地中海交給義大利海軍,這樣地開始他們的漫長旅程。所以這個上海雙年展計畫基本上是在拆解這件事情 我們把這艘船拆開躺在地上,它很像一隻大鯨魚被剖開在地上。

我從 2012 年起就跟英國團隊合作,在 2012 年的上海雙年展做了一個「資料庫、權力與社會」的演講,一直到 2015 和 2016 年都有持續碰面合作的一些作品;今年除了上海雙年展之外,也非常榮幸受邀參與《現實秘境》的計畫。我想大家應該都有機會可以拿到這份資料,在《現實秘境》的作品當中,作品源頭是我在社會學研究所的時候,一個很大的困惑。我在念傅柯的《規訓與懲罰》時,我想在座應該很多人對人文社會學都不陌生,但是傅柯的《規訓與懲罰》實際上已經有很大的轉折,他試圖講一個很大很大的故事,這個故事中有一個關鍵的鑰匙。

這個大故事是說,以前的公開處決罪犯,讓所有的人興奮得像看電影放映一樣,大家一起到巷口去看行刑的過程,過渡到每個人關在監獄裡面、關在房間裡面什麼事都不做,變成一種處罰的形式,傅柯認為這個大的轉折當中一定發生了什麼事情,為什麼才隔一百多年,大家原本以為這樣很 high,認為這樣才叫作懲罰,隔了一百多年後完全不用那個方法懲罰,每個人在處罰的時候都在內心自省為什麼,傅柯傅柯認為這件事情影響到人文社會學的誕生,也就是大家如果念人文歷史學科,你們的學科之所以存在是因為發生某個大事件,傅柯的陰謀論是這樣講。這些東西在我讀的過程中,讓我我非常興奮,我覺得我找到那把鑰匙叫作「tableau vivant(英譯為 living table / picture,中文翻成「活的表格 / 圖像」)」 這什麼意思?就是桂冠版的規範與選擇,他把它翻譯成活物表,感覺跟聖經有點關係,聖經裡面講很多活物,這個東西就叫「tableau vivant」。就是上課時每個人塞在一個一個的格子裡面,當時在法國上課就是長這個樣子。意思是說,法國在那個時代找到了一個秘密,一種力量轉換的方式,就是把東西擺在一起,把東西擺在一起就會產生力量,舉例來說每個小學生坐下來的姿勢應該是這樣,然後在課堂上,坐在桌前的角度應該是特定的角度。傅柯的書裡有一個表格是關於當時學童的生活與倫理,比如說孩童應該要如何走路跟坐著。用我們小時候的經驗來說,假設你考上好學校,考試出來之後會有好學生跟壞學生,一排坐成績好的、一排坐成績差的,你們有經過這個階段嗎?沒有,對不起。以前的排座位是有道理的,因為他要好學生感化壞學生,然後監控壞學生,然後壞學生帶壞好學生。這個表格就是假設你坐在這個位子,半個月後你就會換到那個位子。等到二年級你就會換到下一個位子,也就是說人會被改變,某些力量會被生產出來,這是看的見的 tableau(格子)。

傅柯舉小學教育、軍事學校、部隊的操兵為例子,(在這套系統中)人必須要被規範成某個樣子。當一萬個人一起朝某個方向一起開槍的時候,就會產生力量。他甚至去談古代戰爭型態的轉變,他認為也跟這個有關。大家知道傅柯多麽地有創造力了吧,所以有任何問題都是傅柯的問題,但這些都還是看得見的 tableau,只有看的見的東西會產生力量;那看不見的事物呢?我為什麼當時在社會所念那個,是因為我自己是「搞電腦的」,從網路運動者、修電腦、網管士官到計畫經理,都在處理資訊與資訊系統的問題。

資料庫裡面最基本的單位就是 table,關聯性就是在資料庫當中,把一個 table 裡面的欄位跟另一個串聯起來,資料庫查詢就是透過計算然後幫你找到隱藏知識的過程。我們說現在的社會是資料庫社會,宰制大家的「看不見的老大哥」其實都是這種監控:從看得見的 table 演進到看不見的 table,為什麼今天好學生跟壞學生不用各自坐一排呢?那是因為大家現在有統一的學習歷程登記系統,所以你在資料庫裡還是被排得好好的,當這個有形的 table 轉到無形的 table 時,那個力量就變得越抽象。我舉的範例是《西方極樂園》,這是最近HBO的影集,它在描寫機器人。在所有機器人的背後,都有一個劇本寫在資料庫裡,所以機器人會講話都是因為有一個劇本。你看這個人會講話、會做各式各樣的動作,其實背後那個決定他的資料庫才是重點,他會開槍殺死人,也是因為資料庫都寫好了。我的論點是:在傅柯談到當人類社會經歷了一個大轉變的時候,說不定「底層」有一個大事正在「背後」發生。他認為從十六世紀開始人類社會經歷了宇宙權力的轉變,是因為出現了「tableau vivant」;後來又更進一步的變成今日無形的資料庫,我認為我在這個環節中找到一個關鍵的鑰匙。

我舉傅柯的例子來把這個講的比較清楚。比如說他在第一章〈柔順的肉體〉所寫,為了控制跟使用人,古典主義時代後出現了一種對細節的仔細觀察跟對小事情的政治敏感,與之伴隨的是一整套的技術和方法、對知識的描述、數據和方案, 這些毫無疑問的就是 從枝微末節中,出現了現代意義上的人。 我們今天在談現代人道主義上的人,比如說我們今天在談的「人」應該有哪些特質?怎樣算是一個「好人」?或許是對鄰里友善。這些其實是一套新的權力技術,轉變了大家講話的方式、思考的方式,那包括一整套對身體的看法、對互動的看法,這些都是整片連在一起的。

還有一章在談 肉體控制術,他認為規訓從它控制的肉體中創造四種個性,個性之一是 單元性,你可以在不同時間分配單元當中界定他,比如說回家之後是個好爸爸,在公司上班的時候是個好主管等等……這是 由空間分配的方式創造出來的 單元性。第二個是 有機性,指的是 透過對活動編碼,是可以設定人在這個時候做什麼。以上是傅柯在1970年代使用的語言,所以他講的有機當然不是我們現在在講的有機,他說的是能夠透過這些控制人的表現。再來是 創生性,隨著時間他會產生新的狀況;然後是 組合性,他會跟一兩個其他人合併在一起,這種技術會衍生出包括制定圖表、規定活動、操練等等。為了達到力量的組合,安排一系列的戰術,這種戰術使被定位的肉體、被編碼的活動訓練出一種能力,能夠以各式各樣的方式組合、產生更大的效力。也就是說 古代的規訓最終目的是創造各式各樣的操控技術,讓社會被控制。這些控制延伸到今天,其實就是資訊社會的基礎。

再引他的一句話「轉換技術」,他覺得十八世紀的時候,所有各個學科的個人知識領域通通都面臨到一個非常大的困擾,科學的、政治的、跟經濟的、技術都面臨一個非常重要的問題──人們應該怎麼安排動物與植物的圖鑑?我們要怎麼對生物做合理的分類?我們應該怎麼樣觀察、監督都跟調節商品貨物經濟的經濟表格?怎麼樣合理的流通商品跟貨物,從而制定一個能夠充當財富增長原則的經濟大表?我們應該怎麼監督人怎麼監視人的出勤紀錄?怎麼樣編制一個普通適用的軍隊名冊?我們要怎麼樣規劃醫院的空間,然後對疾病進行有系統的分類?

這裡面有兩件事情互相的交織,一件事情是「分配跟解析」,一件事情是「監督跟理解」。十八世紀的時候大家在前面這個改變,也就是新的力量出現之後,他們發現可以以人力去利於跟決定世界的秩序,那所有的各個學科看起來處理不同的問題,其實是做同一件事情,從傅柯的講法來說那既是一種權力技術又是一個知識規則。你要怎麼創造秩序?在這個大背景當中,雖然說你面對的是這樣抽象的談法,但面對我們今天的生活時難道就不存在嗎?那只是一個發生在那個時候的處境,而跟今天沒有關係嗎?事實上不是,我反而覺得現實生活有點像在重新看傅柯,在自己的生活當中看見傅柯怎麼描述每一個東西,對我來說這是一個超大的衝擊。

見證的危機

因為我大學畢業的領域是心理學,然後我碩士後期所投入的領域是資訊社會學,但我選擇的題目是「見證的危機」:重點是「見證」這件事情其實在現代主義之後,尤其是在大屠殺之後,見證這個問題已經變得不可解了。為什麼呢?因為所有有見證到發生事情的人都死光了,大屠殺這件事情正是因為所有證人都死了,不然怎麼叫大屠殺?所有沒死的人都不是證人,殺人的人不會告訴你,所以那些沒死的人都覺得自己是有罪的,覺得為什麼我們活著他們死?是不是我諂媚了納粹?我逃過因為我是化學博士他們讓我在礦場工作,所以我逃過一劫,可是我心裡面一直覺得我應該是那個該死的人,所以我真的能夠見證那邊發生的事情嗎?所有真正做證人的人都覺得自己是有問題的人,所以大屠殺創造了一個真空,見證的真空,突然這地方核子彈爆炸,所有能夠回答的人都消失,所有的人就會說「其實沒有這個事啊!」或者所有人都說「教科書上這樣寫啊!這就是發生大屠殺!」這種人講的話又代表了什麼呢?

見證的危機,放到今天冷體計畫的脈絡意義是:「所見者多虛妄,所感者多無從言說。」你看到的東西都是假的東西,你看的都不是直接因為直接的東西都看不到,感受到的都講不出話來,因為能夠講得出來的都是那件事情當中大家已經可以理解的部分,非視覺、非語言、非故事性經驗的本質,讓為人言說作證這種古典的想像成為一種無根之花。作證這件事情其實是古典的想像:發生一件事情,而我剛好在旁邊,因此我出來作證,證明事情的發生。這些事情有可能再也沒有發生過,因為旁邊的人會恐嚇你說:「你敢作證就把你殺了!」那你要不要作證?即便你有道德有勇氣為事件作了證,可是你看到的真的是真的嗎?經得起科學性的驗證嗎?

所以流通的知識其實是非常令人困擾的,這整本書就是在談文學心理分析跟歷史領域的見證之不可能,所以當我把這個東西稱作公案。一個無法言說的公案在今天的社會要怎麼樣被面對?為了想要去見證、面對問題,我們其實只能夠走到裡面去。我在做網際網路運動時的心態就是這樣。做網路運動很重要阿,為什麼不上街頭你要坐在電腦前?坐在電腦前很重要阿,因為你真正走進那個東西之後,那些人就是見證者,他們可以跟你分享這個災難,見證和分享創傷。事實上是創造了這個天然的弔詭,就把人類經驗可溝通的本質做了一個斷裂,在這個斷裂之下那怎麼辦?那我們怎麼樣從走進去這個地獄般的見證過程,同時還能活著出來,把訊息傳遞出來?因為如果真的那麼順利能夠出來就不會有災難,不會出現這種困境。我認為是說我們怎麼從細節處下手,然後銜接自我的身體體驗,來理解跟面對一種集體性的困境,這是我去理解傅柯講的權力時對應到自己的生活體驗。我們是怎麼被圍困在當下的社會當中因而看不見東西、聽不到東西最後做出假的決定。這件事情我覺得必須以這個為基本點出發才知道發生了什麼事。

這一次參與在《現實秘境》的計畫,我滿高興的。在台灣人的處境中真正要去接觸的問題:傅柯的權力裝置。我們每天在被假新聞、社會正義綁架、拉扯,我們好像只有選擇政治正確的如何如何……每天每日在出現的,我們光是過一個月就經歷一堆新聞頭條、很瞎的事情,納粹、灣生等等等……這就是台灣人的處境。

〈冷體計畫〉的「左翼」與「右翼」

coolware我的展覽有兩個翼:左翼是林炳炎老師跟他出版的九本書,裡面各式各樣的神奇的內容,如果大家有機會再繼續往下鑽的話,牆壁上都附有 QRcode,一掃就會進入林炳炎老師的蜘蛛網,他花了很多時間在網路上細細的書寫每一個問題,那就像一個超大蜘蛛網,但大部分人還是看不到,因為網際網路太大了。另外就是平常我們被建構成看不見這些東西,過往台灣的歷史是被抹消的,所以看不見;我們是被鑲嵌在自然物中,舉例來說每天住在自然物裡卻不會想建築物怎麼蓋起來的,對於科技物我們根本不知道背後的原因,舉例來說你看到畫面你看不到電視機,如果能夠同時看到電視機跟畫面就表示你超厲害,對於訊息內容跟媒介同樣敏感,但人類設計就是很難做到。在我的作品中它就是封裝物,它就是科技物,有些內容你就是看不到,但是看的人完全不會察覺這些事情,這是左翼。其實是你看得過於真切。

很多人只要看到洪素珠小姐在罵老兵,就認為一定是綠營的或一定是藍營的。白狼,也就是中華統一黨,他們覺得為什麼有人宣稱自己是美軍佔領台灣總部,你們都不去抓?那我們也要成立一個中華人民共和國的占領總部。我是在去年端午節的新聞空檔,發現好像所有人瞬間都懂台灣民政府跟洪素珠了。當時我們有一個機會去拜訪國民黨高層,他們說明天要受邀上談話性節目,還在想要用什麼哏,就是說每個人等著要用五秒鐘拿材料去炸別人,事實上沒有人真的看得到他們在玩什麼把戲,打什麼算盤。這當中誰獲利?每個人都在利用這個狀況,從中獲利,而真正最慘的是觀眾,因為觀眾被埋在訊息當中什麼都看不到。

傅柯講到一個非常有趣的是,「唯有已經失去的才有辦法被奪走。」你以為他欺騙台灣社會,事實上他早就已經欺騙了,因為 lost 才又辦法再被別人拿走,現實語言已經被政治歷史敘事綁架,社會正義變成一個語言的表徵,有點像我們現在來成立一個「轉型正義棒球隊」,這些詞已經變成純粹的符號,被用來動員大家一起來加入我們,這是一種無意義的動員過程。在這件事情當中還有看不見的資訊在後面作經緯,交織在事情當中加速效益的發酵,使它們糾纏的更緊,你想要動都動不了。傅柯在《事物的秩序》裡面問一個問題是說「我們為什麼沒有辦法思考?」、「我們面對的不可能性到底是從哪來的?」我們其實是需要一些分析的能力,來保持清醒,但同時又需要一些情感上的動力讓我們能夠往前走。不要覺得我們總是完好如初,事實上我們是被四五層的詐騙集團所蒙騙。

所謂的羅生門,盜匪是搶已經倒在地上的老婆婆,把他的衣服拿走。我們的處境基本上就是這個樣子。在右翼裡面各位其實可以看到有一個電視機以及國旗的符碼,其實我覺得台灣民政府是一個非常非常有趣的「集體潛意識的投射」。我以前在讀當代中文小說的時候,最喜歡郁達夫,有一次他從東京的風月場出來的時候,就在路邊大叫:「為什麼中國不強大起來?」這個歷史的、心裡的情境實在是超瞎的。就是說,交織著國族跟各式各樣的情緒,其實他這個表現也是集體的慾望,他其實是在對所有中文的讀者闡述一個國家不夠強壯的心情,並善用這些符號在跟未來的觀眾對話,這些對我來說都是具有高超說服力的魔術師在做的事情。把國旗的符碼放在自己的網站上,又在講話當中參進個法理、當年重要的黑話《國際法》,還有重要的視覺形象國旗跟西裝,他們每個人都穿特別顏色的西裝。我覺得這些視覺上的符碼其實更代表著沒有被明白講出來的一些暗示,在跟觀眾們對話。你們在看到這些旗幟,在它們代表國家認同的強烈形象的時候與符碼的魔力消退之後,空出一個很大的空缺,他們運用了這些東西。

我還加上了萬那杜的旗子,它們憑什麼把別人的旗幟拿來挪用,這是我非常好奇的,所以為什麼現場必須要做出一個這樣的符碼。應該是說我希望來到這邊的人都感覺到被國旗環繞,覺得「好溫暖喔!」。為什麼是萬那杜?人類學家蔡百銓(全球研究學者、作家,國立成功大學歷史學系學士,淡江大學歐洲研究所碩士,留學沙烏地阿拉伯與法國)先生曾經用一篇文章詳細的寫過台灣民政府,台灣民政府現象其實跟大洋洲原住民在面對美軍的狀況很像。美軍當初來的時候帶著槍和食物貨物,有一個人類學的專有名詞叫作「船貨運動」、「船貨崇拜」,當地人把稻草紮成美國大兵的樣子來拜,希望他們回到大洋洲帶來豐沛的貨品、拯救當地的人,這個船貨崇拜的重要島國就是萬那杜,中間兩個旗幟其實是他們自己創造的,一個是美國軍政府佔領台灣的旗幟,他們把美國占領台灣的旗子拿來改,另一個黃色我還搞不太懂,我想說的是這些旗幟背後創造出的視覺語彙,其實是他們參與台灣民政府很重要的元素,這些我們稱為現代的詐術,讓理性的語言碰壁。我岳母其實有去申辦他們的身分證,我岳母會說:「他們不錯啊!」然後我請她有消息都有記得要傳給我。用理性去談這個東西的時候是無效的,我想說各位應該都有回家試著跟不同意見的長輩溝通,卻無法溝通的經驗。我特別要講的是在人類學家的詮釋當中,這其中是接觸巫術,兩種巫術的傳統,比如說藉著模仿美國旗幟,把模仿傳遞在自己身上,這其實是當代的型式。

另外就是他的語言,我到後來甚至會懷疑,他們真的有信眾。我發現當他們放這個消息的時候,很多人批評他們時,引述他們自己的說法宣稱已經有四、五萬人「加入」,但即便是批評也把數據帶出去了,消息已經把人數膨風成五萬人了,尤其在電視談話節目的剪接影片裡面。我當時只看了台灣民政府的網站、部落格平台、臉書平台,光看他們自己的東西都看到很多我原本沒有看到的細節。我們在看的時候很多細節很快就會被跳過去,但當我把影片剪碎湊在一起後,我覺得我看到一些新東西,原本在講東西的邏輯和盲點會被突破,我在做這個展覽的過程中,很多細節是在這當中跑出來的,再不知不覺被放到潛意識裏面,催眠大家,經過大家的拆解,很多事情又可能會被反轉。

左邊是林老師的故事,故事很簡單,林老師是素人的研究者,基本上學界不理他,社會大眾看不懂,大家會認為這個東西不夠學術,但什麼叫學術?我開始了解林老師的內容之後,我覺得台灣有一個很大的問題是我們沒有辦法分辨原創性。如果真的寫自己想要寫的東西,所有人都會覺得這篇文章是爛文章,「原創性」到底是什麼意思?潛規則其實是靠著一代一代的魔咒操控,最後就算看見原創的東西我們也看不見,我覺得林老師的東西對我來說我可以一個英文的詞代表:Source Book。

1999年我們去荷蘭參加研討會,其中正好在發表一本書叫作《歐洲的新媒體文化》整本書從頭到尾沒有插圖,字大大小小大大小小,荷蘭設計,當年我把這本拿回來想找人出版,他說這個字太多了看不懂,不知道是什麼。英文有個說法是「sourcebook」它保留了很多災難現場、很多的原創性的東西。在台灣我們對於原創性有一個非常狹隘的視角,它是被很多學術和社會的潛規則控制得死死的。當我開始看林老師的《保衛大台灣的美援》時發現,老師連書名都有埋哏,裡頭指涉的意義太多了,因而所有人看到他都會把門關起來,導致這樣的東西我們年輕的一代根本沒有機會看到。

像這樣言論上的真空該怎麼辦?這代表「見證」是一件多麼艱辛的事情,而且會讓人迷失。那些正大光明的敘述往往才多有所作為,但它們卻很多可能是「摻水」的,只是我們不知道,相反的是,我們對真東西往往是非常非常困擾的。媒體批判不難,自我批判比較難。我反而在對比左右翼敘事的時候,在思考的是右翼的台灣民政府的這些符號,是成功的運用嗎?左翼的這些符號是失敗的運用嗎?我相信林老師每一本書的內容都很亂、都有很多東西,塞了平常說話所包含的好幾倍的東西在裡面,包括圖片都令我驚訝,我很驚訝的是每一張照片都有他為什麼要挑那張照片的原因,每個人在裡面扮演什麼角色都是有意義的。對我來說這就是「source book」,就像食譜的文體一樣,這樣的食譜會讓任何一個想做菜的人自己就會去做出他的菜,但如果沒有「source book」來連接,我們連那個時代的氛圍都沒有辦法想像。

生活就是舞台

當左右適度的對照時,右邊為何過度的曝光,左邊大家卻視而不見,我覺得這是一個有意義的盲點,也就是說當我們在處理冷症的時候,「冷」是什麼東西?我用中醫的想法,中醫講寒氣、摸不到的寒氣,有些人會說中醫很唬爛,但中醫說經絡不通、阻塞、卡住,因而想辦法讓「氣」能夠流通,我們怎麼樣讓這些卡住的地方能夠流通,必須要先找到背後的機制,這是我的出發點。所以說這是解謎嗎?「求朱雀而自北門出」這個哏到底是什麼意思?

簡單講,日本的某個禪寺在二次大戰後,大概是50年代到60年代的時候發生了禪寺連續殺人事件,每個人都死的很奇怪,於是偵探就去調查,但卻調查不出來,又找來檢查官、偵探、舊書店老闆來查,書店老闆平常是一個日本神道的除魔師,所以他出來除魔,他說禪宗就是不落文字的人,除魔師是靠嘴唬爛的人。主角打電話給他的老師說要調查這件事,老師就說他「求朱雀而從北門出」。朱雀是南方的神獸,他的意思是說你要用寫小說除一個不落文字的魔,是不可能的任務;你要往南走但你從北邊出去這是有問題的。南跟北在故事裡分別譬喻了南宗跟北宗,南宗是動物,北宗是建物。這本書看起來是在解禪寺殺人事件但其實是在說強調日常體驗的禪宗,他要告訴你這個悟道是假的,根本沒有悟或不悟的差異,你最後還是必須要回到日常生活,禪宗其實是在打破這個差異。今天要靠外界幫忙的這個京極夏彥要怎麼解這個困難呢?在南跟北中間,他逐漸發現殺人兇手到底在想什麼。如果有人特別熱愛推理小說,那推理小說的重點其實是找到殺人動機跟方法,假設台灣真的有這些假的形象而且引發了所有人假的反應,那憑我這樣一個小小的作品又怎麼能去攪和它、妄想能夠解決問題呢?

我其實想要用的解法是這樣的:今天所有這些想要拐大家進入故事裡的人都在講故事,那我怎麼用非故事的方式去解套?怎麼樣從視覺的監牢裡面離開? 我覺得所有藝術作品都藉著兩個入口讓我們看見我們怎麼被關進一個大的監牢裡面。舉個例子來說,我們周圍充滿各式各樣的小故事,比如說為什麼要統一發票呢?為什麼要愛國獎券?背後的故事是什麼?我們是被這些敘事的碎片包裹,為什麼這些故事經過我們的大腦沒有人覺得怪怪?我們對這些故事沒辦法有批判性的思考它,我們是被各種敘事,包含小敘事和大敘事包裹著,我們的歷史完全是亂七八糟的東西,有沒有可能這些東西,比如說忠貞的愛情其實保護著其他事情?中間有一個忠貞愛情的膠囊讓「這個故事」能夠流出來,所以我最後選擇用演算法把東西都打碎、呈現出來。我希望找到解構中心的可能。各位可以去現場重新看老舊電視機裡面出現的內容,重新組合之後出現什麼樣的東西。

對我來說 怎麼樣透過影像的非敘事,創造一個跟原本結構不同的敘事結構,是我面對的新的挑戰。我有沒有辦法把原資料庫裡面所有的資料編碼,比如說穿黑裝的到底有多少人,那我還有沒有辦法用新的角度談原本的東西、打破原本用講故事或者認同主義的方式拐出我的東西?我稱之為非敘事的方式逃脫,但前提是你知道自己被沒有察覺到的敘事的框架,緊緊的框住。我曾經花了很大力氣跟這個 table 搏鬥。荷蘭有一個前輩曾經提醒我們:不要忘了今天的電腦科學是源自於冷戰的科技,你其實是在借用戰爭的火回家烤肉、把衣服烘乾、把房間弄得很溫暖、享天倫之樂,重點是那個火是戰場上的灰燼拿過來的,那是戰爭的一部分,不要忘了計算科學是從哪裡來的,這個力量不是你的,你跟這個力量接上,所以你有所改變。軍事訓練到底是什麼意思,藉著排練青春肉體,創造出一個可預期的力量,其中有形的和無形的資料庫裡面,有沒有一些新的事物可以透過這個觀點萃取出來?

舉例來說,新型態的權力是什麼?比如說電視節目的時刻表,台灣其實沒有一個好的節目時刻表,這件事情也值得反省,節目時刻表是什麼東西?他是一種排練秩序的權力,因為一直沒有鬥完,所以沒有人有能力運用對的武器來打敵人,以至於擴大版圖,以至於全面控制別人。我們一直是用借來的東西,好像永遠是後殖民但沒有脫離殖民狀態的島嶼,但這些新型態的資訊工作就已經有新的力量在裡面,怎麼把這些力量組合起來創造出新的東西?這個社會越來越亂是因為演算法害的,因為等到大家關起門來,出門投票才發現是和對手五十比五十,根本打不贏,演算法讓我們覺得自己講的很有道理,自己講給自己聽,事實上這個社會是被分割成很多小眾,所以說演算法是一種新的權力。

那除此之外,有沒有其他權力,比如說資訊系統和資料?另外我還有一些文章在講這些事情,比如說大數據,今天很容易可以運算出來男性通常會坐在哪個位子,有權力的人通常在什麼時候進來。tableau vivant 這個詞的確非常難翻,我補充一下,1890-1930年代,在美國跟歐洲它曾經指的是一種娛樂,叫作「栩栩如生的畫作」,假設我們在這個地方辦 party,各位都是貴族,我們一起在這個地方吃飯,布幕拉開,就有維納斯戰爭,這就是tableau vivant,有脫光衣服的女性演維納斯,其他人在演其他角色,所以它同時是一種有性意涵的娛樂,貴族階級享受那種場景,其中有一些情色,後來一直延續變成一種藝術表演的形式。舉例來說就是《西方極樂園》(West World),那也是一個例子。我看過有一部 youtube 的影片,影片中有無數場景依據藝術作品來畫,比如說誰在跟誰說什麼話,都是藝術作品,所以裡面的一堆藝術場景就是栩栩如生的畫作,就是 tableau vivant。「table」是表格也是「picture」,圖像的意思。

後來我去問中國大陸的朋友,他說這個詞就是:「生活就是舞台」阿。有一種戲劇呈現方式,就是把生活、舞台跟那個對應性搬到舞台上演出,這也是 tableau vivant 另外一個意思,也就是說,我們藉著表演那個樣子,就擁有那個樣子的力量,回到我在說當代巫術這件事,當我看起來像是台灣政府,我就擁有那個政府的權力,拆解它的唯一方式是我們自己開始寫我們的故事,找到新的講故事的能力,否則,被這樣的敘事方式宰制,所有的媒體社會就能夠用你最熟悉的方式來填塞你的大腦。

「自我認同」就是巨大的監禁

當傅柯在講人文科學的誕生時,他最後講到環形監獄,就是每個人在監獄當中我們不知道誰在某個地方看著我們,所以我是在玻璃屋正中央,這件事情是由視覺在定義的階級關係,我認為說所有你看到的東西都已經是被設計過的,如果有這種被害妄想症,我們就有機會逃脫,你必須要先進入到被害妄想症的狀態,才會真正理想到所有符號都有意義,才有機會創造新的符號、突破現在這些符號。這還是可以講到《西方極樂園》,裡頭的主角是一個機器人,這個機器人他講了一句台詞:「我看不出個所以然來。」這句話其實有兩個意思,一個意思是他看不懂,另一個意思是因為他是機器人嘛,設計這個樂園的主角在程式當中把跟他自己有關的事情都不讓他看,比如說今天他找到一本使用手冊,它會突然發現「原來我是001號機器人。」他就會精神崩潰,因為他不知道自己是機器人,而保護這個機器人的方式就是讓他看不到任何跟這個機器人有關的東西。我們其實就是機器人,我們其實是在自我發現的過程當中。眼前這些事件的發現,重點不是在這些人欺騙我們,事實上你早就一次一次被欺騙,那怎麼辦呢?所以必須藉著眼前這些人試著發生在我們自己身上的事情。你看見的東西都是別人設計好的東西。那能怎麼做呢?就是從換個方式看東西開始,比如說每十秒就抽一段出來,就是不要用這些事情原來的面貌來看它。怎麼練習換方式來看,換方式其實就隱含了機器的邏輯,例如說我這次用演算的方式跟視覺的方式對抗,看可不可以以發明出新的可能。是這些過往的東西讓我們看不見,現在的自我認同本身就是一個巨大的監禁。

那什麼叫冷體?根本就沒有冷體嘛!那只是一個逃離監禁的策略,那對我來說能夠解決自己的藝術跟研究提問。藉著跟真實對話,然後找到一條不明確的路、新的路,這個路可能是多樣、是實驗性的、是有多種可能的,在這個過程當中,我覺得正如同我們一開始在投影片講的,我希望我自己的東西也跟林老師一樣,變成一個 source book 變成逃離的策略,變成百科全書,或者是種作為一個被迫害妄想症的紀錄,大家只要查過這些錯誤方式就可以找出下一個逃離方式。我覺得一個好的藝術作品,會在這件事情上有一些小小的貢獻,這也是我的小小的目標。

這場講座開場前,我播放了「無名怪物」這部動畫,各位瞭解這個哏嗎?其實台灣民政府真的很壞,因為我們很想要一個好名子,我們希望有一個屬於自己的名字,因為我們沒有名字,就一直很努力地想要變成別人,擁有別人擁有的東西,因為有些東西不滿足,所以我們忍不住吃掉自己,又把周圍其他人吃掉,這個無名怪物的故事是日本的漫畫,是浦澤直樹的暢銷漫畫《怪物》,它裡面引述了一個捷克籍的童話書作者,其實是納粹的遺緒,他在二次大戰後改名冠姓,躲回捷克,最後把自己偽裝成一個童書作者,專門把創傷經驗包裝成好聽的故事,但事實上他在講的是納粹時期的時候,有針對小孩做心理實驗這件事,他在裡面講這個童話的時候,最可怕的是「喀拉喀拉」聲,那個故事平淡無奇,但他在某些地方會讓人覺得害怕,那個身體感的點才是真正能夠把訊息送出去的關鍵點。台灣當年在無名小站被雅虎買走之後,大家都在貼這個無名怪物的故事,就在說「我竟然終於找到一個好名字叫作雅虎了!我們以前都是沒有名的小站,接下來要變有名啦!」這個故事會吸引人是因為它背後有一些心理動力的陰暗之處,如果說我們沒有看到我們背後的陰暗的點的話,那些外部的邪惡當然才會有機會進來,我們那些陰暗的點其實是個自我探索的過程,故事中的怪獸這麼說「看看我,我身體裡的怪物已經長這麼大了,喀拉喀拉…」橋段就是這麼一回事。

我想跟各位分享的是在一個對公眾來說是很容易被吸收和帶走,後面都有些整個社會的缺乏跟渴望,對著這個社會的樣子,看得到的是我們集體性的現象,所以我會覺得這次藉著把現象做一次整理,包括林老師自己的書寫。我認為其中最有趣的是跟林木順老先生的追索的過程啦!有點像是我們得要把所有線索都疊到現場和他的整個網絡之中,藉著這些我們才有辦法離開困境和陷阱,為了甩開這些陷阱,林老師把自己探索家族史的過程分享出來,我認為這是我們年輕晚輩能夠沿此方向找到力量的東西。

《現實秘境》導覽手冊

現實秘境

《現實秘境》國際聯展獲得2015年國藝會「視覺藝術策展專案」資源挹注,由立方計劃空間和財團法人耿藝術文化基金會聯合主辦、策展人鄭慧華策劃,展覽於2016年12月10日於台北TKG+開幕,展期至2017年1月26日。本展是一檔重新思索當下亞洲與世界關係的展覽,一共邀請十三組藝術家,分別來自台灣、中國、印度、新加坡、馬來西亞、韓國和哥倫比亞。經過兩年策劃,將呈現藝術家對特定歷史和生活經驗的關注,以作品之間所組成或交錯或平行的時空向度、藉由異地/共時,或者是異時/共地的不同視野,嘗試組構和揭露出歷史與當下生存之間的關係。

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澎葉生和蔡宛璇——《獻給社群的三個短片》第20屆雪梨雙年展參展作品放映暨講座

Sydney2016-

藝術家澎業生(Yannick Dauby)與蔡宛璇自2004年起以合作方式進行聲音、影像、出版、工作坊等的創作計畫。這次立方計劃空間很榮幸能夠邀請到兩位藝術家於本空間播映其受邀參與第20屆雪梨雙年展的三部影片,並進行藝術家導覽講座。

放映片單
〈來自Skaru’的吟唱 (The Body of the Mountain) 〉
2016 | 數位影片 Digital Video | 21’04″

〈樂返姜屋大院 (Beiguan Music At The House Of Jiang) 〉
2016 | 數位影片 Digital Video | 23’11″

〈離島的離島 (Childhood of an Archipelago) 〉
2016 | 數位影片 Digital Video | 17’11″

作品背景
出生成長於澎湖的蔡宛璇與法籍聲音藝術工作者澎葉生(Yannick Dauby),自2004年起合作〈拾景人〉系列創作計劃,透過駐村、展覽、出版、錄像或小型演出等形式發表的駐地影音創作,如《村落,遺跡》 (2009)、《寶藏》(2011)、《六堆影音風景》(2012)。2008年起兩人共同成立回看工作室(Atelier Hui-Kan), 主要聚焦在聲音藝術推廣或教學、聲音作品出版、社群藝術等項目的策劃與實踐。
2009-2010年間,回看工作室參與新竹縣的「藝術進入社區」社造計畫,與縣內數個社群開始了為期共約兩個半年的互動合作。其中,合作關係較有延續性的,是與北埔客庄的南坑村,以及五峰鄉內泰雅族為主的桃山國小。計畫告一段落後,兩人持續從旁關注兩社群近況。而與澎湖群島的淵源,來自蔡宛璇於島上出生成長。兩人除了陸續發展與海島經驗相關的個人創作外,2015年秋季回看工作室在澎湖群島所有有國小的二級離島,進行了一個影音藝術分享巡迴活動,過程中並針對部分學童進行主題訪問。同一期間,他們決定進行三段與這三地有關的短片作品製作,作為一種階段性創作上的反芻,同時也回應第20屆澳洲雪梨雙年展子題《消失大使》(Embassy of Disappearance )的創作邀請。

影片介紹
〈來自Skaru’的吟唱〉


霞喀羅群在過去是泰雅族裡抵抗日本殖民最強悍的一群,陸續遭到日本政府各種手段的高壓措施,包括武力攻擊、縮限活動範圍、強制移居…等。2010年,在《聽見桃山》的計畫過程中,紀錄了部落裡隸屬於Skaru’(霞喀羅群) 一位長老laysa’的吟唱聲音。 兩三年後,長老去世,這山區又少了一位懂它最多的人。幾年後,透過在地文史工作者兼教育者pawang,以及一位致力實踐泰雅獵人文化的獵人laling的口述方式,去觸探文化工作過程中缺一不可的兩個部分,而laysa’長老猶然在耳的吟唱迴響著…。

〈樂返姜屋大院〉

這個影片同時是一個現場演出的起因和結果:場景發生在新竹北埔鄉客家聚落的丘陵地帶。南坑北管子弟樂班回到多年前孕育了該地區第一批北管樂人的姜家老屋院落裡。於是北管樂聲在四十年後,再次迴盪於秋日山谷中——在這間充滿典型客家地方記憶與故事的老屋大院內。而荒廢多時的老屋,此時也在山下社區有心居民集眾人之力的灌注下,一步步找出它的新生命。

〈離島的離島〉

生活在一座澎湖的島嶼上,是什麼樣的感覺?小島上的童年,跟其他地方有何不同?成長中的心魂和身體,是如何觸摸海和島嶼生活?透過對澎湖二級離島學校中一部分孩童的提問訪談,藝術家試圖呈現孩子觀點下的小島生活片段。

關於藝術家
澎葉生 Yannick Dauby

聲音藝術工作者,他的創作和研究約始於具象音樂。從音樂開始並延展極廣:即興演出、電子原音音樂編曲,以及人類音樂學。1998年開始田野錄音工 作,在大自然、都會和工業環境中進行錄音,成為他聲音紀錄片及編曲的素材,或與其它聲音媒介對話,時而與影像創作結合。作品發表形式如:即興演出、聆聽活 動、出版或聲響裝置。其創作主軸為對於聽覺經驗的實驗和探索,並十分著迷於民族學與自然科學。常與聲音藝術家、舞蹈及視覺藝術家合作,近來也從事電影聲音設計(入圍第53屆金馬獎最佳音效)。 近幾年來持續在台灣各地進行田野錄音與發表,未來幾年計劃透過藝術活動、聲音紀錄及教學行動持續在這個島嶼中探索。
個人網站:http://www.kalerne.net/

蔡宛璇

她的創作媒介從裝置、圖像、錄像和詩文著手,近幾年也開展合作性質的創作空間,如:社群與藝術的交會、與不同藝術人文領域的人或團體合作。與Yannick Dauby共同創立回看工作室。並著有個人詩文集《潮汐》、《陌生的持有》。