「話鼓電台」是立方計劃空間於2019年開啟的實驗性計畫，嘗試以「聲響」為媒介、「廣播」為技術，探討在數位訊息日漸成為人們主要的情感載體與關係連結工具的今日，藝術家如何回應當代社會中人與科技、人與人之間重組的關係網絡。

這項計畫區分為多個階段，在第一階段中，策展團隊於立方展場中搭建了一座可實際運作的錄音室，並邀請了二十多組藝術家、學者、詩人、音樂家、劇作家、網路行動者、……等跨文化工作者參與製作了近百段實驗性的聲響作品。這些作品以線上廣播的形式於2019年4月27日正式全天放送，預計連續播放二個月。值得一提的是，除了廣播節目之外，藝術家紀柏豪特別為話鼓電台設計了一套「音樂製造系統」，可依每日的星期與時段作參數來變化調式與音階，以程式自動作曲、產生音樂，並以其作為連結不同節目之間的串場聲響。此外，配樂工作者楊政也為話鼓電台製作了二十六段台呼，於不同的時間播放。

為什麼叫「話鼓」？

二十世紀初發明的聲響廣播曾經是眾人最迅速且最簡易的資訊、音樂、戲劇來源，也是不同個體與群體凝聚共識的感性經驗工具，正如媒體學者麥克魯漢曾說過的:「廣播將人類再部落化」，他將廣播的聲音比喻為「部落的大鼓」。

本計畫名稱「話鼓電台」的命名來由，除了麥克魯漢的「部落的大鼓」，另一項意涵得自十九世紀的英國海軍上校威廉・艾倫（Captain William Allan）於一次非洲之旅的發現，部落的居民可以透過簡單的鼓聲傳遞複雜，甚至是高度詩歌化的訊息，例如宣佈嬰兒的誕生、號召村民於黎明時刻參加葬禮。

為什麼是「廣播」？

義大利未來主義藝術家菲利波‧托馬索‧馬里內蒂（(F．T．Marinetti）、皮諾‧馬斯納塔（Pino Masnata）曾於1933年發表〈廣播宣言〉（La Radia)，這時候距離全世界第一家商業運轉的電台－－美國匹茲堡KDKA廣播電台－－成立，已有十多年，我們可以從其中的詞語感受到似曾相識的洋溢熱情，與二十世紀末網路革命來臨前夕的興奮情懷並無二致：

未來主義廣播將是：
一、與文學藝術傳統沒有任何契合點的自由事物。任何企圖將未來主義廣播與傳統扯上關係的想法都是荒唐可笑的。
二、一個新的藝術門類，它將始於戲劇、電影和敘事文學的終結之地。
三、無窮無盡的空問。既無形，又無邊際的場景變得像宇宙一樣廣闊。

……

La Radia, 1933

如今廣播這種媒體已不像在它初誕生之時那樣令人們感到陌生，甚至傳統廣播的資訊送放功能幾乎已被網路全面取代──形形色色的選播、直播、影音服務成為另一種更容易被所有人運用的溝通方法。那麼，「話鼓電台」為什麼要返回「廣播」這種形式呢？其實上，「話鼓電台」無關乎復古懷舊，相反的，我們認為，即使是在網路已連結一半地球人的今天，聲響與廣播仍是尚未被澈底開發的場域，而且正是由於廣播與網路的結合，為它灌注了新的能量，我們只要從線性歷史觀中轉換視角，就可以從中發掘出新的可能性。例如，把廣播放進台灣的現代藝術史來重新看待。由於歷經戒嚴的電波管制，從台灣第一家廣播「台北放送局」於1931開始廣播到現今，台灣甚少出現以聲響廣播為形式進行的藝術創作。如果排除視覺的因素，嘗試以廣播和聲響作為媒介，藝術家是否能夠重新思考與發現另一種藝術實踐的可能性？

由策展人鄭慧華所策劃的〈銜尾蛇〉（The Ouroboros）國際放映聯展，邀請 8 位藝術家、11 部錄像作品，今年夏天同步於台北立方計劃空間和盧森堡卡西諾當代藝術館（Casino Luxembourg－Forum d’art Contemporain）舉辦。立方計劃空間預計於2019年8月17日開展，卡西諾當代藝術館則於8月28日開幕，展期分別至2019年10月20日及10月28日。
〈銜尾蛇〉放映聯展是立方空間2018至2019年與卡西諾當代藝術館所進行的雙向交流計畫的第二階段，繼卡西諾當代館館長 Kevin Muhlen 策劃三位盧森堡藝術家來台創作，並於2018年底在立方計劃空間及VT Artsalon展出之後，由台灣方面所策劃的交流項目。

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《現實秘境》是一檔重新思索當下亞洲與世界關係的展覽，一共邀請十三組藝術家，分別來自台灣、中國、印度、新加坡、馬來西亞、韓國和哥倫比亞。經過兩年策劃，將呈現藝術家對特定歷史和生活經驗的關注，以作品之間所組成或交錯或平行的時空向度、藉由異地／共時，或者是異時／共地的不同視野，嘗試組構和揭露出歷史與當下生存之間的關係。

關於「現實秘境」讀本 / 畫冊

書名：現實秘境 Towards Mysterious Realities
語言：中文 / 英文
頁數：315頁
出版日期：2019年1月

專文作者｜區秀詒、鄭慧華、阿崔伊・古普塔（Atreyee GUPTA）、洪子健（台灣 / 美國）、許芳慈（台灣）、金炫進（Hyunjin KIM）、李庸宇（Yongwoo LEE）、李士傑（台灣）、魏月萍（NGOI Guat-Peng）、覃炳鑫（THUM Ping-Tjin）等

參展藝術家｜區秀詒、巴尼・海卡爾（BANI Haykal）、法蘭西斯柯・卡馬丘（Francisco CAMACHO）、秦政德、張乾琦、洪子健、侯俊明、許家維、黃大旺、任興淳（IM Heung-Soon）、曺東煥＋曺海準＋李京洙（Donghwan JO & Haejun JO & KyeongSoo LEE）、李燎、李士傑、玉仁集體（Okin Collective）、普拉賈克塔・波特尼斯（Prajakta POTNIS）

歷史文件｜廚房辯論（尼克森與赫魯雪夫）、你與原子彈（喬治・歐威爾）

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每本原價新台幣700元，新上市期間，特價630元（不含運）
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「學實學校」（Praxis School）是立方計劃空間自2016年啟動的主題講座/工作坊計畫，2018年以「天工開物：現代生活與技術史」為主題，從技術史、科學史與當代藝術的不同角度切入，探討三者與現代生活之交互關係。

2019年，學實學校將延續並拓展「現代生活與技術史」這個中心題旨，聚焦於「醫療/療癒」的觀念、實踐和信仰方式，進而探討包括疾病與健康、髒污與潔淨等文化概念，以及它們如何影響我們的身體及內在的生命經驗，並進一步反思我們的社會狀態與生活如何受其相關技術及概念所形構。

本年度的5場專題 / 對談講師包括西方科學史與醫學史學者李尚仁；長年投入部落田野工作、對現代醫療之於原住民族生活有著深刻見解的文化研究者蔡友月；以傳統民間譚中的多元觀點講演民俗醫療演變的藝術家楊雨樵；以及親身投入薩滿療癒、實踐與文化研究的藝術家陳瀅如等。

▍總場次表

#1_2019.05.26(日) 2-5pm
專題 【身體探勘：大革命、解剖與聽診器】講師/李尚仁；回應人/郭昭蘭
#2_2019.06.22(六) 2-5pm
專題 【蚊子病媒的發現：串連英國、打狗、廈門與印度的醫學史】講師/李尚仁；回應人/傅大為
#3_2019.07.27(六) 2-5pm
專題 【不正常的人？精神醫學、少數族群與跨文化敏感度】講師/蔡友月；回應人/希婻‧瑪飛洑 Sinan Mavivo
#4_2019.08.31(六) 2-5pm
講演＋回應 【尋求正確之舉─淺談民間譚中的民俗醫療】講師/楊雨樵；回應人/顏芳姿
#5_2019.11.30(六) 2-5pm
對談 【薩滿意識與死藤水：迷幻異域的療癒實踐與諾斯底靈知途徑】講師/陳瀅如、林麗純

▍講座大綱

2019 / 05 / 26（日）2-5pm
身體探勘：大革命、解剖與聽診器
講師：李尚仁
回應人：郭昭蘭
地點：臺灣當代文化實驗場 工作坊空間（台北市大安區建國南路一段177號）

聽診器是現代醫師身份的象徵。法國哲學家傅科（Michel Foucault）在《臨床醫學的誕生》（劉絮愷翻譯）有如下的描述：「聽診器……將種種深層不可見的事件沿著半觸覺、半聽覺之軸傳送出去」兩百年來，醫師藉由這個簡單的工具來偵測病人身體內不可見也無法清楚訴說的變化。針對聽診器發明人雷恩涅克（René Laennec, 1781-1826）的病理解剖學思想，傅科有如下的評論：「在垂直的向度上，由諸症狀之表面至組織表面：在深度上，由外顯表現切進諸被隱藏的事物」。西方醫學長久以來是以體液的平衡以及身體與外在環境的和諧來理解健康與疾病。法國大革命之來促使西方醫學出現巨大變革，醫院、病理解剖以及身體檢查診視興起，西方醫學對身體與疾病有了不同的感知。本次演講將討論此一巨大轉變所帶來對身體觀、生命觀與死亡概念的改變。

2019 / 06 / 22（六）2-5pm
蚊子病媒的發現：串連英國、打狗、廈門與印度的醫學史
講師：李尚仁
回應人：傅大為
地點：臺灣當代文化實驗場 工作坊空間（台北市大安區建國南路一段177號）

十九世紀中葉的西方醫學主流認為瘧疾等熱帶疾病都是腐敗的氣體所引發的熱病，到了二十世紀初興起的熱帶醫學則宣稱它們是蚊子病媒傳播的寄生蟲疾病。法國哲學家岡居朗（Georges Canguilhem）形容，此後「死神是長著翅膀的」。帶來這個轉變的關鍵人物是人稱「熱帶醫學之父」的英國醫師萬巴德（Patrick Manson, 1844-1922）。他早年曾在高雄與第一位來台醫療傳教士馬雅各共事，後於廈門從事突破性的研究，首度證實蚊子能夠傳播疾病。日後他更與英國駐印度的醫師羅斯（Ronald Ross, 1857-1932）合作解開瘧疾之謎。他曾在香港開業，與學弟康德黎（James Cantlie, 1851-1926）創辦香港華人西醫書院，孫中山則是該校第一屆畢業生。返回英國後萬巴德長期擔任英國殖民部的醫學顧問，協助擬訂大英帝國的殖民醫學政策，並創立倫敦熱帶醫學校。本次演講將分析熱帶醫學研究所使用與產生的圖像，也會討論他的醫學研究和十九世紀殖民主義的關係。

2019 / 07 / 27（六）2-5pm
不正常的人？精神醫學、少數族群與跨文化敏感度
講師：蔡友月
回應人：希婻‧瑪飛洑 Sinan Mavivo
地點：臺灣當代文化實驗場 工作坊空間（台北市大安區建國南路一段177號）

精神醫學的標準化診斷系統，如何移植到台灣本土脈絡？透過少數族群「不正常的人」迂迴反覆的生命歷程，折射出當代精神醫學何種特殊樣貌？我們該如何帶著歷史視野回應現代精神醫學與部落文化的匯聚、糅合與衝突？本次演講講者將透過過去的研究累積，與大家分享部落田野中的觀察與反省。

2019 / 08 / 31（六）2-5pm
尋求正確之舉——淺談民間譚中的民俗醫療
講師：楊雨樵
回應人：顏芳姿
地點：臺灣當代文化實驗場 Creator 102空間（台北市大安區建國南路一段177號）

在口頭傳統民間譚（oral traditional folktale）當中，會以情節序列的串連形式，紀錄尋常或異樣的事件。為了要使難以理解的異樣狀態，挪移到可以認識，甚至可以控制的狀態，民間譚中的角色會進行種種的嘗試，其中當然也包含利用草藥、祝禱、咒語或舞蹈來進行的醫療行為。
這些嘗試難免遭逢失敗，但在透過模仿，透過學習，或適逢具特定功能性之角色的告知後，角色將理解方才的舉措裡有不恰當或不夠精準之處。因而在重新認識時節、察覺天體運行的位置、理解作祟者的特徵、體會症狀中的細微差異後，角色將會調整舉措、揀選適當的藥草、更換咒語所應運用的詞彙，而得以遂行治癒之事（或得知其病歿乃不可逆）——他們尋求著正確的舉措。
上述的尋求過程，有時會充作民俗醫療舉措的典範或教訓，成為後代遭逢相似之事時的指南。相對來說，有時異樣事件的程式進行，講究的不是醫療行為，而是該異樣事件的運行始末，乃為人們得以理解特定事物之道理的契機。本講座將以講座式展演的形式，挑選典型的故事類型，分享民間譚中民俗醫療的梗概。

2019 / 11 / 30（六）2-5pm
薩滿意識與死藤水：迷幻異域的療癒實踐與諾斯底靈知途徑
對談講師：陳瀅如、林麗純
地點：臺灣當代文化實驗場 工作坊空間（台北市大安區建國南路一段177號）

「千年土地八百主」
土地儲藏著記憶， 想要告訴我們土地上真正發生過什麼事情， 想要我們記起來自己是誰。 在薩滿的眼中，人類病入膏肓，蠻橫跋扈，愚昧不堪，起因來自於我們與土地斷了連結。 然而，薩滿到底是什麼？我們又如何能解構薩滿的世界？ 語言建構了我們的世界，透過語言我們溝通並接受他人的二手經驗而藉此企圖理解未知的事物。 當經驗跨過了意識與實相的疆界，進入到無限次元的擴張，語言成了無用之物，無法正確鎖定意涵供大腦處理。
這也是薩滿之道模糊難懂的原因，所以企圖以化學抑或其他靈性系統的語言來解釋死藤水為何物，不免指鹿為馬，力之未逮而無法捕捉到她的身影抑或輪廓。
因為植物的國度有屬於自己的語言與力量規則，她不願意被收編也無法被歸類，而前往這國度的路徑崎嶇難尋，有著叢林法則的挑戰與嚴格的戒律。
無論你認為這藥草是江湖術士的騙局，抑或是地球的救贖，我想我都有話想說。
我們將先從認識薩滿的世界開始，嘗試像個拿著月琴的吟遊詩人，用古老植物國度的語言牙牙學語，試著重新編碼，帶著誠敬之心，運用屬於她的語言，敘述屬於她的故事。
進一步討論薩滿或稱巫醫，是如何進行療癒工作？我們將以知識分享與對話的方式，共同探討：（一）何謂薩滿（二）草藥、音波驅動、激烈舞蹈、飢餓等巫儀之途徑與目的（三）意識轉換以及其歷史（四）薩滿的三部世界（五）訊息的接收方式與治療方式，以及分享例證。

▍講師 / 回應人 簡歷

李尚仁
李尚仁在英國倫敦大學帝國學院（Imperial College）科學史、科技史與醫學史中心取得博士學位，並於倫敦衛康醫學史研究所（Wellcome Institute for the History of Medicine）從事博士後研究，現職是中央研究院歷史語言研究所研究員。李尚仁的研究領域是現代西方科學史與醫學史，尤其是十九世紀的醫學與生命科學，主要研究興趣是帝國與現代西方醫學的關係，這裡的「帝國」指涉的既是十九世紀全盛的大英帝國，也是即將崩解的中華天朝帝國。已出版的主要研究主題是曾經擔任大清海關醫官，日後返英創立倫敦熱帶醫學校而有「熱帶醫學之父」之稱的萬巴德 （Patrick Manson, 1844-1922）的研究事業，著有《帝國的醫師》（允晨），翻譯有《老科技的全球史》、《柯倫醫師吐真言》（左岸）。

傅大為
國立陽明大學科技與社會研究所榮譽教授。研究主題為科學史、科技與社會研究（STS）、性別與醫療、台灣近代文化史等。近十多年來的代表作為《亞細亞的新身體：性別、醫療、與近代台灣》（2005），最近則著力於STS研究的系譜史，還有致力於東亞的STS研究與發展，即將於2019年春出版《STS的緣起與建構》（臺大哈佛燕京叢書08）。早年曾透過台灣社會運動的經驗與反省，出版了如《基進筆記》、《知識與權力的空間》等文集，思考基進的「邊緣戰鬥」等意義。

郭昭蘭
策展人與藝評人，目前生活和工作於台灣台北，現任台北藝術大學美術系副教授，主要教授20世紀後的視覺藝術、當代藝術與策展實踐。2006年郭昭蘭取得西洋藝術史博士，主要研究美國評論如何透過詮釋羅森柏格（Robert Rauschenberg）與美國新達達藝術，以建構其反現代主義版本的後現代藝術理論。2006年起郭昭蘭開始以策展形式發表，主要關注聲音藝術、影像與視覺文化相關的文化實踐。近期研究興趣包括展覽如何發明歷史、創造知識、及其啓動衝突形勢中的協商動能。她策畫過的展覽包括：《健忘症與馬勒維奇的藥房，2016》、《聲音製圖學，2016》、《2015EX!T台灣國際實驗媒體藝術展：居所與他方》、《裂隙島嶼》、（西班牙、葡萄牙、厄瓜多，2015）等。2011年郭昭蘭獲得文化部視覺暨表演藝術人才出國駐村及交流計畫補助，前往紐約ISCP，進行策展人駐村計畫。譯作有葛羅伊斯（Boris Groys）的《藝術力》（Art Power）。

蔡友月
中央研究院社會學研究所副研究員，原唸護理後改念社會學，曾擔任報社新聞部與醫療版編輯，學術經驗包括：美國哈佛醫學院醫學社會學系研究員、加州大學聖地牙哥校區科學研究中心與社會系博士後、威斯康辛大學（麥迪遜分校）社會系Fulbright資深訪問學者。目前研究興趣關注Taiwan Biobank、台灣原住民基因與認同政治、台灣溯源基因檢測公司的受試者等等。著有《達悟族的精神失序：現代性、變遷與受苦的社會根源》一書，與學界友人主編《不正常的人？台灣精神醫學與現代性的治理》一書，以及紀錄片《病房85033》、《Commitment！練馬可老師與台灣社會學1955～1999》。

楊雨樵
喜歡散步，喜歡樹的屍骨。除兼任日、英文翻譯外，專職為口頭傳統民間譚（oral traditional folktale）的言說藝術表演者。致力於彙整各國古代文字、神話譜系與民間譚，並自2014年開始於全台各地開設「世界民間譚講座」迄今。曾受聲樂訓練，以獨唱者身份與各大學合唱團及其他專業樂團合作演出，2015年於台中「溪流」空間表演《我好樂—－巴哈、普賽爾歌曲與西歐民間故事》。2017年以民間譚言說藝術表演者身份，與藝綻室內樂團合作演出《純粹。聽說》。2017–18年間，以民間譚當中的語言聲音為主軸，在先行一車、濕地 venue 以及臺灣當代文化實驗場 C-LAB 進行《聲熔質變——Anamorphosis & Anatexis》系列的即興聲響演出。另著有甲骨文異譚集：《藝》——字中事（2014），《易》——字中事（2016），與畫家陳澈合作出版版畫詩集《Counterpoint Archive》（2017），並創辦表面雜誌《COVER》（2017–）。

希婻‧瑪飛洑 Sinan Mavivo
目前為國立清華大學人類研究所研究生，原住民族委員會雅美（達悟）族群代表，財團法人蘭嶼部落文化基金會董事。對於部落文史紀錄具豐富的工作經驗和成果，相當熟悉當地文史，過去曾擔任第八屆綠黨不分區立法委員候選人。

顏芳姿
國防醫學院通是教育中心副教授。澳洲格里菲斯大學護理研究所博士，國立清華大學歷史學研究所碩士，國立政治大學中文系學士。研究興趣包括巫術信仰、醫療人類學、侗族研究、新移民健康與性別與健康。著有〈性別與健康〉（2018）、〈歡愉和危險：侗族如何實現並限制性自由〉（2015）、〈邊陲身體的文明化：中國侗族的例子〉（2015）、〈變婆的巫術指控：抹黑鄰居的社會展演〉（2014）、〈從貴州山區侗族高嬰兒死亡率談侗族女人受苦的根源〉（2014）等文。

陳瀅如
現居住、工作於台北。她的創作著眼於社會中的權力結構──民族主義、集體（無）意識等議題。近年逐漸把創作觀念結合太空科學與神祕學，將宇宙和人類處境作關連想像、思考，目前透過靈修探索意識的無限可能性。陳瀅如曾參加國內外重點展覽與影展，包括鹿特丹國際影展（鹿特丹，2018、2011）、柏林超媒體藝術節（柏林，2018），利物浦雙年展（利物浦，2016）、雪梨雙年展（雪梨，2016）、柏林影展（柏林，2016）等。

林麗純
薩滿實踐者，曾任旅遊記者，一次在中東沙漠自發性靈視追尋中踏上薩滿的旅程。在世界各地學習並給予薩滿療癒，對於植物靈有深度的聯結與學習，喜愛身體工作與有療癒效果的食物。相信身土不二的哲學，不斷鑽研透過五感覺受與意識拓展，來觸碰另一個人靈魂的途經。
師承秘魯Mestizo 薩滿Christina Mendoza，Herbert Quinteros，Shipibo canibo薩滿Antonio Vasquez，Metsa Oka等人，並與Kevin Turner學習核心薩滿（Core Shamanism）。現在唯一的老師是自己的身體與腳底下的土地。

國際交流展「塵念塵：神話與人間」由盧森堡卡西諾當代藝術中心、立方計劃空間及非常廟藝文空間共同主辦，展覽由卡西諾當代藝術中心館長凱文・穆蘭擔任策展人，邀請兩組藝術家：卡羅琳娜・馬凱維奇 & 巴斯卡・皮洪及馬可・葛丁荷，延續2018年4月來台駐地所開啟的創作計畫，並於同年11月17日至12月30日在非常廟及立方空間展出。
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展覽《最小共存單位》發展自2016年起的「一群人的自學」計畫，延續計畫中對「知識生產過程」的關注以及對「何謂當代知識」的實驗，在視藝術為另類知識生產行為的前提下，本展由孫以臻策劃，聚焦於以共同生產另類知識為基礎而形成的集體或社群關係，乃至關注這些集體或社群在共同生產的過程中，協商出共享的理念，進而能夠自我組織成具有行動／反抗能動力的政治主體。這些共產另類知識，並且能夠自我組織的政治主體，於本展中正是我們可以借用來重新想像一個理想社會的「最小共存單位」。

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「學實學校」（Praxis School）是立方計劃空間的系列主題講座/工作坊計畫，繼2016年「諸眾之貌──亞洲社會運動群像」及2017年的「歷史與身體、網絡與社會」之後，2018年的學實學校以「天工開物──現代生活與技術史」為主題，更聚焦於探討人與物的關係及其歷史，以及我們如何面對和回應。全系列講座自2018年8月持續至2019年3月，總計共12場次，其中9場與臺灣當代文化實驗場（前空總創新基地）合作主辦。講師包括黃孫權、李尚仁、劉妍、謝英俊、徐文瑞、洪廣冀與李士傑等。

▍報名方式
・第1、2場，現場報名單場300元，兩場600元
線上報名單場250元，兩場500元
・線上報名表單：報名已截止
・第3－12場，免費入場，但需線上報名：https://thecube-e72626.kktix.cc/events/oldtech

▍講題
2018/8/25：合作運動──革命後的第一天（黃孫權）
2018/8/26：數位藝術區塊鏈交易所（黃孫權）
2018/9/15：創新 v.s. 使用──如何看待科技（李尚仁）
2018/10/27：謝英俊的建築實踐（一）：營造技術與文化傳承──中國東南與西南的兩個觀察點（劉妍、謝英俊）
2018/10/28：謝英俊的建築實踐（二）：建築工作的社會性（黃孫權、謝英俊）
2018/10/28：謝英俊的建築實踐（三）：總結論壇（劉妍、謝英俊、黃孫權、徐文瑞）
2018/11/24：人類世與當代藝術（一）：人類世及其不滿（徐文瑞、洪廣冀）
2018/12/8：人類世與當代藝術（二）：本草城市（徐文瑞）
2018/12/22：人類世與當代藝術（三）：規模美學（徐文瑞）
2019/1/26：科學的邊界，邊界上的科學（洪廣冀）
2019/2/23：科學在旅行，旅行中的科學（洪廣冀）
2019/3/30：差異旅店／厭世代（李士傑、黃孫權）

▍詳細課綱
2018/8/25 (Sat.) 2-5pm
合作運動──革命後的第一天
講師：黃孫權
地點：客家文化中心 三樓媒體室（台北市汀州路三段2號）

一切仍在發生中。清理不停，抗議不止。讓我們想像一切抗爭都有了結果，面對革命成功後的第一天的日常生活吧，從街頭回家後的第一天，從雙年展走出後的第一天，說話和表演結束的第一天。我們如何生產自己所需？在便利店與快遞收包間生活？仍然在網上購物？如何將日子過得有革命時期的熱情？如何讓嘉年華變成我們的日常？如果幾年前的批評至今仍有效，不是因為批評有預見性，而是你什麼都沒做。如果我們喜歡在抗爭中得到高潮，那應該下床，去市場買菜。生活的革命開始於那個革命結束後的第一天。 今年九月份，國際平台合作主義聯盟（PCC）將於香港召開第一次亞洲會議，作為會議的共同發起者以及合作松的策劃者黃孫權，將介紹國際合作運動的精采案例與趨勢。

2018/8/26 (Sun.) 2-5pm
數位藝術區塊鏈交易所
講師：黃孫權
地點：薄霧書店（台北市中正區羅斯福路三段302號3樓）

聽起來弔詭，真實世界的誠信（trust）在技術世界中是由trustless所建構的，區塊鍊技術架構的加密貨幣的確如此，我們與毫不認識，不知身分的人交易，卻不用擔心。合作社的本質：透明、公平、誠信、全知(想像有一個世界帳本 world wide ledger)，或者有一本任何人都可共享的《全球目錄》 （The Whole Earth Catalog），現在更可能實現了。如馬克思所言，光有批判的武器還不夠，我們需要武器的批判。批判平台資本的武器恰如製造他們的一樣。激進理論者倡議的「拿回來」(reclaim)一直都是如何，而不是應不應該的問題。想像Bairbnb（blockchain Airbnb）以及Buber（blockchain Uber）, BtaskRabbit（blockchain TaskRabbit）的可能？想像一所建立在區塊鍊上的學校，如約瑟·盧賓 （Joseph Lubin）創立的ConsenSys與乙太坊（Ethereum）為我們開啟的新視野一樣。那想像一個藝術區塊鏈交易所呢？這是一步到位的革命，破除藝術交易/拍賣的不透明以及壟斷，建立藝術家與收藏家間的集體信任，還是新極權─拍賣交際的封閉技術帝國？

2018/9/15 (Sat.) 2-5pm
創新 v.s.使用──如何看待科技
講師：李尚仁
地點：臺灣當代文化實驗場 Creators大樓1F（台北市大安區建國南路一段177號）

我們生活在一個推崇科技創新的時代，在官方、教育灌輸與媒體論述中，科技創新既是個人才能的表現、也是教育的目標與成果，更是國家命脈之所繫。只有透過科技創新產業才能升級，經濟才能成長，個人生活才會改善。今天我們面對的種種重大問題，不論全球暖化、能源供應和環境污染，主流聲音總是鼓吹只有透過科技創新才能解決。我們也常聽到我們活在一個「不斷創新的時代」、「科技變遷日益快速」、「無法跟上新科技就會被淘汰」等說法。 但事實真是如此嗎？環顧四周我們所使用的科技，有多少是新近發明的創新科技？又有多少是沿用已久但不斷改良的老科技？我們面臨的重大問題，從能源、交通到環境污染和糧食供應，真的需要等到發明新的科技才有辦法解決？或者這種等待新科技的論述，只是拒絕採用會妨礙強大既得利益的有效解決方案，而故意轉移注意的拖延遁詞？ 這場演講將藉助英國科技史學者大衛・艾傑頓在《老科技的全球史》一書所提出的觀點，指出「使用」是科技重要性的關鍵，而有重大影響的科技往往是廣泛使用因而已經有相當的歷史。透過此一不同主流的觀點，這場演講將提出對科技的不同視野和思考角度。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/10/27 (Sat.) 2-5pm
謝英俊的建築實踐（一）：營造技術與文化傳承：中國東南與西南的兩個觀察點
講師：劉妍 ／ 回應人：謝英俊
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

在中國東南閩浙兩省交界山區有一種特殊的橋樑建築：編木拱橋。使用相互交織的梁木體系，能夠實現較大的跨度能力，在高山深澗間溝通道路、構架生命線。這個偏僻的區域內今天尚有百餘座歷史木拱橋遺存，更或貴的是傳承逾兩百年的家族匠作傳統。2009年「中國木拱橋傳統營造技藝」被列入國際教科文組織的「急需保護的非物質文化遺產」，木拱橋迎來了史所未有的關注與營造熱潮，大量的「非傳承」匠人加入造橋行列。 在四川涼山彝族地區，雖然社會經濟發展落后，在歷史上曾經發展出一種繁華精製的家屋建築，受到建築學界的矚目。近年的新農村建設中，一方面大量傳統建築正在迅速消失，另一方面，政府和民間都在探索使用地域性的建築語言在新建設中表達「民族性」，而二者的目的和手段大不相同。 在當代的城鄉社會經濟模式變化中，傳統匠人的生產與傳承方式正在發生劇烈改變，並將決定性地改變民間建築的文化傳承的方式。本次演講將分享以上兩個形式迥異的觀察案例，藉以一窺中國鄉村的現代化進程與營造傳統之間的張力，並借用謝英俊老師的項目案例，探討建築學者的學術視角與建築師的實踐介入，當如何更好的服務於鄉村建設與文化傳承。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/10/28 (Sun.) 1:00-5:30pm
1-3pm
謝英俊的建築實踐（二）：建築工作的社會性
對談：黃孫權、謝英俊
3:30-5:30pm
謝英俊的建築實踐（三）：總結論壇
對談：黃孫權、劉妍、徐文瑞、謝英俊
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

「為無為，事無事，味無味。大小多少。」– 老子，道德經。
2018年，由黃孫權策展的《為無為─謝英俊建築實踐展》將在台灣高雄市立美術館館九月二十一號開幕，展覽將橫跨至2019年春，隨後全球巡展。歷史上這個時刻曾是兩岸巨大傷痛的時刻，台灣921大地震的十九週年、八八風災的九週年、汶川地震九週年、雅安地震五週年、廬山地震五週年，也是尼泊爾地震後第三年。這些災難地點，都可以看到謝英俊建築師的身影，其建築實踐所帶的社會修復能量，不僅只是災後重建蓋房子而已。如謝英俊所言：「災後重建不是解決災後的問題，而是解決過去累積的問題。」，災後有意義的建築乃是思考人類在自然環境中如何永續寓居。如何提供可負擔與善用當地材料的農民建房，在城市巨構的公共性個人的創造性取得平衡，將現代建築模組化的技術進化成為人民自立建房的基礎，以弱建築成大營造，從匱乏達豐富。表達其建築實踐特性的，正是老子這句：「為無為，事無事，味無味，大小多少。」 此次對談，將以策展人的田野思考與建築師的建築理念為對話，深入建築工作社會性之思考。建築不是形式的水泥盒子，環境倫理不是人類世的永遠外部性，關鍵在於我們如何思考社會生產中的建築。 本日第二場將有建築考古學者劉妍、獨立策展人徐文瑞的加入論壇，以多重視角探討謝英俊的建築實踐理念。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/11/24 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術(一) ：人類世及其不滿
講師：徐文瑞／回應人：洪廣冀
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

「人類世與當代藝術」系列演講 現當代藝術關注環境生態議題，已有長達半世紀以上的歷史。但是隨著全球暖化，環境危機擴大，及至最近二十年來，科學家與人文社會學家提出「人類世」概念，藝術界也開始重新審視生態與藝術的複雜關連。本系列演講，將探討人類世議題的不同面向，進而提出我個人的理論與藝術回應「本草城市」和「規模美學」。 先定義人類世，以及引發的知識論、存有學和政治理論方面的幾個相關問題，例如後人文主義、生態智、存有學轉向。並回顧過去幾年的國內外展覽，探討藝術界如何重新界定生態與藝術的關連。接著，進一步討論人類世的質疑，關注其中殖民論述的陰影，對普世主義的批判，並檢視宇宙政治的提議。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/12/8 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術（二）：本草城市
講師：徐文瑞 ／ 回應人將另行公佈
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

從後人文主義出發，將城市視為一個複雜生命體，形成新陳代謝的生態體系，探討當代城市與自然的關係，尤其全球都市化、基礎設施、城市拼裝與賽博格。本草城市也是一項涉及宇宙政治的藝術計劃，以中醫本草學作為存有學和方法論的指引，進行展覽、論壇、踏查、表演等實作操演。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2018/12/22 (Sat.) 2-5pm
人類世與當代藝術（三）規模美學
講師：徐文瑞 ／ 回應人將另行公佈
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

人類世的主張，使時間與空間的規模變成關注的焦點。是人類活動的規模，造成地質與氣候的改變。同時，人類世也重新界定歷史意識，把歷史從農業社會，或甚至近現代國家發展，擴及地質與物種演化的時間。本演講從技術史、生態歷史出發，探討人類世時期感官經驗模式的變化，討論藝術家如何結合科技與數字，以及不同普遍知識的感官形式，建立以「規模」為基礎的美學。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/1/26 (Sat.)  2-5pm
科學的邊界，邊界上的科學
講師：洪廣冀
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

科學與邊界是兩個似乎應該清楚分開、卻又彼此糾纏的類別。一方面，我們常說「科學無國界」，彷彿科學知識就應該放諸四海皆準，而科學家就應該捐棄彼此在國情、族群、文化及政治上的差異，勇於跨界，攜手為追求真理而努力。另方面，我們又不時認為，科學是一個國家最重要的資產—每當有新科博士拒絕回國服務，或知名學者去國高就，我們總習慣將之視為國家民族的損失。從這樣弔詭的現象出發，我的演講將會說明科技研究（science and technology studies）是如何處理邊界。從最早期的實驗室研究開始，我將依序說明科學知識社會學、行動者網絡理論、社會世界理論、場域理論、拼裝觀等不同的分析視野是如何處理科學與邊界。藉由系統地回顧科技研究中的邊界概念，我試著主張，在這概念與物質的流通幾無邊界的今天，我們需要的不只是如何跨界的行動綱領，同等重要的，是以細緻的歷史及民族誌為基礎的「邊界研究」（border studies）。

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/2/23 (Sat.) 2-5pm
科學在旅行，旅行中的科學
講師：洪廣冀
地點：臺灣當代文化實驗場 聯合餐廳二樓（台北市大安區建國南路一段177號）

證諸歐美科學史過去十年的研究趨勢，一個重要轉向便是研究者不再把視角局現在實驗室、博物館、田野等科學知識的生產地，而將重心放在科學知識是如何「旅行」（travel）。在一篇發表在科學史權威期刊Isis上的文章中，長期關心維多利亞時期博物學的科學史家James Secord（2004）便指出，儘管以科學之生產地為中心的研究成功地挑戰傳統「科學無國界」的說法，凸顯科學知識實非如古典社會學者涂爾幹所說的「獨立於任何地方脈絡」，然如此以地點（site）為單位的取向卻讓科學史顯得破碎與零散。Secord認為科學實為一類「溝通的形式」—這也意味著研究者得將視角放在講堂、沙龍、學校、出版社如此科學知識的集散地，並整合閱讀史、書籍史等取徑，從而揭露科學知識之「活動、翻譯與傳播的過程」。 以Secord已成經典的文章開始，本演講將介紹晚近科技研究者是如何處理科學的「旅行」，以及發展所謂的「科學的全球史」（global history of science），或「超越後殖民主義與後實證主義」（beyond postcolonialism and postpositivism）的研究取向。在介紹廣受研究者重視及討論的經典案例後，我會從自己從事日本殖民科學史的經驗出發，跟各位一同探討這段時間一直困擾我的疑問：為何追溯日本科學家及機構與歐美學術傳統的聯結即代表日本科學的全球化？這是不是意味著研究者有意無意地接受了如下假定，自日本的社會中長出的知識傳統—不管是原生還是移植的—均為在地的，而起源於歐美者便是全球的？如果遵照地理學者的指示，我們得把號稱「普世性」的歐美科學予以在地化，那麼，那些非西方的知識傳統是不是也要在地化、而不僅是以「日本」、「中國」及「韓國」等空間單位來涵蓋？

* 本場次與臺灣當代文化實驗場共同主辦

2019/3/30 (Sat.) 講座時間將另行公佈
差異旅店／厭世代
對談：李士傑、黃孫權
講座地點將另行公佈

當每個人都彼此充滿差異的時候，世界就像一座差異旅店(Difference Inn) — 這塊島嶼再也不需要傾聽，再也沒有共通的語言。

厭世之代的神話解析
2018年五月四日台灣大學身陷「拔管」與「插管」之爭的風暴，哀悼大學自治精神淪淪喪的認真長輩，動員群聚台大參與「新五四運動」；同時因為「原力」的搞笑雙義典故(May the force / fourth be with you，「願原力 / 五月四日與你同在」)總統府當日變身全球星戰日活動地點，開放星戰迷入府參觀拍照，做為話題流通星戰粉絲 cosplay 的同人誌照片。

前國策顧問李家同教授在臉書上代表前者群眾，怒斥總統府的星戰粉絲群聚現象── 在「總統府」這個重要的地點「兒戲」，終將失去人民的信任。這種批判態度卻引起了大批年輕人反對的激烈反應，為異質多元社會引起劇烈爭論。今日社會中差異巨大的眾人，大家仍有任何共通的語言基礎嗎?還需要溝通嗎？

這種巨大的落差，是否也是厭世代現象的本質基礎？世代之厭，厭世(tired)而已。殊不知身上扛著一代又一代的祖先之魂前輩之債。有沒有什麼樣的故事，能夠釐清這種代間相欠的反身性關係呢?

尋找原生故事
厭世代者，厭世之代也。羅蘭·巴特(Roland Barthes)用神話學的框架來來論述七零年代湧現的消費社會諸現象，以結構關係來拆解日常生活的文化政治：這種現代神話理論，是否可以來解析眼前的厭世代現象？藉著拆解神話，找回自己生命的動力… 或者在原生的故事中，試圖理解自己所踏的土地上的真實故事。冷體計畫中尋找自己家族歷史、專業領域中科技物的故事的林炳炎老師，便開始探訪挖掘深埋在地層裏的歷史真實。

差異裡的文化藝術
在差異旅店，所有人都住在差異裡。這時候的媒體與藝術又是什麼呢？文化與藝術是用來廣播自己，放大聲量，還是用來來觸碰異己，傳遞對話？ 在這個節目中，我們將從當下的藝術與社會反思經驗出發，討論所進一步生存與生活的關鍵詞：空間、媒介、技術、工具。

▍講師簡介

黃孫權
跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者（artivist）。曾於多所藝術大學任教，現為中國美院跨媒體藝術學院客座教授，網絡社會研究所所長。研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術。前《破報》總編輯，1997號召組織台灣第一場反仕紳化都市運動 「反對市府推土機」。近年開始從事策展與藝術創作，在高雄成立「搗蛋藝術基地」，「共藝術合作社」。作品曾參加深圳香港城市/建築雙城雙年展，〈我們家在康樂里／城市光柵〉（2007）、〈日常生活的一天〉（2013），北京中央美術學院美術館雙年展〈烏托邦出櫃〉（2014），以及個展〈無地之愛──在田野與社會性空間中的藝術〉（2014）等等。著作包括《綠色推土機》、《除非我們尋找美麗》、《建築與烏托邦》。譯有《自己幹文化──英國九零年代的派對與革命》。

李尚仁
李尚仁在英國倫敦大學帝國學院（Imperial College）科學史、科技史與醫學史中心取得博士學位，並於倫敦衛康醫學史研究所（Wellcome Institute for the History of Medicine）從事博士後研究，現職是中央研究院歷史語言研究所研究員。李尚仁的研究領域是現代西方科學史與醫學史，尤其是十九世紀的醫學與生命科學，主要研究興趣是帝國與現代西方醫學的關係，這裡的「帝國」指涉的既是十九世紀全盛的大英帝國，也是即將崩解的中華天朝帝國。已出版的主要研究主題是曾經擔任大清海關醫官，日後返英創立倫敦熱帶醫學校而有「熱帶醫學之父」之稱的萬巴德 （Patrick Manson, 1844-1922）的研究事業，著有《帝國的醫師》（允晨），翻譯有《老科技的全球史》、《柯倫醫師吐真言》（左岸）。

劉妍
於德國慕尼黑工業大學建築學院取得博士學位，目前在南方科技大學人文社科榮譽學會任青年會士。研究興趣主要在於木構建築史、建築技術史、建築考古學、建築人類學等。其博士論文《編木拱橋：結構思維的若干歷史》關注閩浙地區編木拱橋的匠作傳統。曾帶領中國傳統匠人在德國雷根斯堡建造了一座中國木拱橋。其製作的木構模型曾在德國、奧地利多個博物館展覽，並為德意志博物館收藏。此外，也曾獨立製作建築人類學紀錄片《尋找涼山彝族營造傳統》（2015）。

謝英俊
建築師謝英俊以具體的行動呼應「永續建築」的三個主軸──社會文化、經濟、環境。他透過簡化建築構法，建立開放式構造系統,採用協力互助的方式（互為主體）進行造屋與震災重建，並將綠色環保觀念植入，同時反應族群文化的多樣性，強化部落意識，以實現半自主的營建體系，合作社等區域微型經濟雛形。在上述理念之下，謝英俊先後完成台灣九二一地震災後原住民部落三百餘戶重建；四川五一二地震中汶川、茂縣、青川等地五百戶農房重建；台灣八八風水災原住民部落一千餘戶重建；西藏牧民定居房等多項工作。2004年，他的「永續建築架構下的原住民部落重建」計畫入選聯合國最佳人居環境案例。曾多次參加國內外展覽，其中包括2006年威尼斯建築雙年展台灣館、2009年威尼斯當代藝術雙年展台灣館、2012年利物浦雙年展等，並且獲得許多獎項，包括2011年美國柯里史東設計獎，及2012年國家文藝獎等等。他的個展《為無為》於2018年9月在高雄市立美術館展出。

徐文瑞
獨立策展人兼藝評家，任教於台北藝術大學藝術跨領域研究所，台北教育大學藝術與設計系。研究興趣主要在於全球化的文化狀況、美學與政治的關係、當代藝術的地理政治處境，以及人類世的藝術等。曾策劃許多國內外展覽，其中包括：《非常經濟實驗室》（2004，國藝會策展專案）、利物浦雙年展（2006，與 Gerardo Mosquera 共同策劃）、《赤裸人》（2006，台北當代藝術館）、台北雙年展（2000，與Jerome Sans共同策劃；2008，與 Vasif Kortun 共同策劃）、2010 台灣當代藝術論壇雙年展（台北當代藝術中心）、2017科索沃《公路雙年展：邊界的未來》、《南方：問與聽的藝術》（2017，高雄市立美術館）。除了展覽，他亦經常在歐洲、美洲、亞洲及澳洲等地參與工作坊、研討會、出版等。

洪廣冀
哈佛大學科學史博士，研究主題為環境史、生物地理學、演化生物學。之後在哈佛的阿諾德植物園（Arnold Arboretum）、DC的史密森尼恩研究院（Smithsonian Institution）與英國劍橋的李約瑟研究所（Needham Research Institute）進行博士後研究。目前為台大地理系專任助理教授。

李士傑
跨領域的數位文化思考與行動者。畢業於台灣大學心理學系，東華大學族群關係與文化研究所。早期論文從見證（witness）角度，切入人類社會遭逢科技所產生的巨大撞擊與轉變，認為網路媒介創造現實社會之外的「不可能的見證」，導入且重新建構了新的「他者性」（alterity）；並關注從詩意與人文學科面向，觸及當代社會公民－使用者的感知能力，並審視網絡科學（network science）的可能性。曾任台灣自由軟體鑄造場計畫創始計畫經理、數位典藏國家型計畫辦公室專案經理與國際合作計畫執行顧問、清華大學社會學研究所博士班研究（2007-2012）。目前參與項目包括：社群媒體資料分析創業團隊（2015起）、宏華環境保護與數位未來基金會執行長（2016起），以及杭州中國美院網絡社會研究所客座研究員（2015迄今）。曾以藝術家身分參與聯展《現實秘境》（2016，耿畫廊）。