2017一年講堂：歷史與身體、網絡與社會
「學實學校」（Praxis School）是立方計劃空間的系列主題講座/工作坊計劃，繼2016年邀請藝行者（artivist）黃孫權教授，講授為期一年的「諸眾之貌──亞洲社會運動群像」講堂及策展實踐之後，2017年的「學實學校」將區分三個單元，持續每月至少一場的講座或工作坊，自2017年3月持續至2018年1月，總計共十二場次。
2017年「學實學校」邀請四位不同領域的社會實踐者/文化研究者擔任講師，分別規劃三單元的講座/工作坊。首發的單元將從前黑手那卡西工人樂隊創團團長陳柏偉規劃的「身體、空間與記憶」（三場工作坊）開始，擴展至小劇場導演/文化評論家王墨林所規劃的第二單元「冷戰時空下的歷史脈絡」（三場對談），及至下半年由文化學者黃孫權、網路行動者李士傑規劃的「網絡與社會」（六場講座與工作坊）。全系列十二場講座/工作坊皆鼓勵參與者從切身經驗出發，透過閱讀、討論與協作，探討吾人在今日所身處之網絡與虛擬社群的年代裡，如何以當代的生存經驗展開對歷史、身體感與共同意識之間的思維與辯證。
收費方式與線上報名
- 第一～三場「身體、空間與記憶」工作坊：1000元，不接受單場報名，上限20人。
- 第四～第十二場，單場報名：350元/每場，講座前一個月開始接受報名。
- 第四～第十二場，全9場優惠價：3000元，全勤者（容許一次請假）可獲全額退費，上限40人。
- 線上報名網址：https://goo.gl/forms/xSDuPz6TdLTM0mIC2
★★★ 完成線上報名後，請於一週內匯款，並 Email 至 info@
講座/工作坊主題與日期
▌單元一：身體、空間與記憶工作坊
講師：陳柏偉
從身體與空間感知中找回歷史與記憶
角色扮演遊戲「返校」的主角，死後化為靈魂，張開了天眼看清楚刻劃在自己、他人以及空間中的殘酷歷史。歷史中的人們並非「民智未開」，活著的人被壓抑、被強迫或者被意識型態宣傳所障蔽，他們不由自主避開某種危險而選擇了另一種視角。不自覺的壓抑與被壓抑不只發生在記憶當中，我們的身體，也在各種規訓中被形塑成為特定的樣子。我們的身體、我們的感知、我們的記憶不免被各種政治、經濟、社會因素左右。我們因此扭曲或者漠視。有人明白這種扭曲、也有人從末察覺。
#1-1
返回身體
2017.3.25（六）2-5pm
沙丁龐客排練場（台北市羅斯福路四段162號4樓）
參與學員將於工作坊中針對「我的身心歷史」進行書寫，再由講師引導進行「回訪身體工作坊」，由於本次工作坊大多在地板上操作，參與的學員請著輕便柔軟之運動服裝，並攜帶一條毛巾，若有瑜珈墊也請帶來。
#1-2
返回空間場域
2017.4.22（六）2:30-5:30pm
牯嶺街小劇場三樓（台北市中正區牯嶺街5巷2號3樓）
Erving Goffman（美國社會學家，著有《日常生活中的自我呈現》與《精神病院》等書）認為人的行動泰半屬於社會演出（social performance）性質，因此自我就變成了當下處境之劇場氛圍的副產品。因而藉此工作坊我們將共同思索：在什麼樣的場境裡，你做了什麼？你扮演了什麼？那是一個怎麼樣的你？有沒有另一個不在場的你？而那是一個什麼樣的歷史時空？伴隨著那樣的歷史時空，是什麼樣的環境聲響、空間顏色、肢體及語言？
#1-3
返回記憶與歷史
2017.5.27（六）2-5pm
沙丁龐客排練場（台北市羅斯福路四段162號4樓）
本次工作坊將自「重建空間與身心的關連：歷史的神入（empathy）」出發，引導學員思考「你的（他的）80年代、90年代、21世紀初，發生了什麼事？」並按年代與興趣分組進行集體創作。
➤講師簡介
陳柏偉
目前為清華大學通識中心、輔大心理系等多所大專院校兼任講師，曾任黑手那卡西工人樂隊創團團長（1996-2010）與台北市外勞文化中心主任（2001-2003），專長領域為社會運動、民眾音樂創作、身心關係與敘事治療，多年持續與社運團體合作，嘗試以集體創作、工作坊等方式，使一般人能夠掌握音樂、藝術等文化生產工具。
▌單元二：冷戰時空下的歷史脈絡
主講：王墨林（分別與龔卓軍、黃孫權、陳界仁對談）
#2-1
古代
講師：王墨林 x 龔卓軍
2017.7.29（六）2-5pm
MoNTUE北師美術館（台北市大安區和平東路二段134號）
（註：本場次講座/工作坊由MoNTUE北師美術館協辦）
冷戰是一種對反共戰略的憧憬，可以用一套「假設」誰把誰併吞的分析法來解釋世界；從冷戰到戒嚴，中華民國作為一個與中華人民共和國「分斷化」的國家，它的「巨型歷史」在島嶼，雖然呈現出在地理意象上的延續性，譬如，城市街道挪借中國地名予以命名，而在微不足道的生活記事上，卻是沈寂的印跡。
中華民國在台灣所繼續描述的歷史，是一種在時間之外追尋與島嶼合併的話語形式，其實是種雄大的「國家構想」，包括從中央政府到各級官署一套完整的官吏體制，配合一種「心理的歷史」予以記憶化，並由此形成線性的擁有起源和目的的歷史觀點。
因冷戰並非是歷史發展的必然產物，以至這樣的歷史觀點只能通過構成而達到，並以隱蔽方式來呈現，乃至於失去映照「社會現實」的歷史脈絡，可以說這就是一種戒嚴史觀。因而島嶼殖民史也用不同類型的認識論來被記憶化，這種「巨型歷史」的後患，造成民眾記憶輕易就被沒收，他們面對「古代」只能充滿各種荒謬丶旖旎的超驗想像。
如今島嶼在不同時間表現的光影交錯中，使得不同類型的歷史因相互糾纏，而形成島嶼民眾史的獨特性和偶然性，卻導致更失去「歷史現實」的清晰脈絡，因此島嶼關於「現代性」的啓蒙思想，就在當前失脈絡的「古代」史中，同時也失去對政冶史─政治學─政策的語境舖成，並將島嶼透過冷戰化的歷史記憶，顛倒為日常而神秘的總體歷史。「古代」終究成為一種抽象化的歷史別稱，更成為某種政治概念的内容。
#2-2
背叛
講師：王墨林 x 黃孫權
2017.8.26（六）2-5pm
MoNTUE北師美術館（台北市大安區和平東路二段134號）
（註：本場次講座/工作坊由MoNTUE北師美術館協辦）
民眾本質上是附著於共同體才產生出來的一種人稱，與國家機器生產出來的公民身分相較，共同體是完全獨立、更古老的政治組織。事實上它即使在國家成立之後，仍隨著民眾文化的傳承而得以保留下來，共同體以信仰祭典作為前國家的歷史，絕對不會比對國家的忠誠更不值得尊重，並且民眾更需要的是一種與神話結合以期承接文化脈絡的現實感。
國家之於民眾的需要，乃挪借其文化脈絡所延異出來的通俗神話，作為國族時間與現實政治的連結，並從中創造出四千年史或四百年史的敘事模式，儼然打造的是想像共同體的一種意象政治。然對民眾而言，則是把無意義的國家機器，變成有意義的一種共同體神話而已，國家的虛無本質由此可見。
在國家機器充滿虛無本質的內部，填塞過剩的國族主義，從國家戒嚴體制的歷史經驗中，似可嗅到一絲荒謬的意味。隨著全體一致主義全面展開的冷戰構造，身體感性逐漸枯萎，知識的思考也在消沈，並由此開發出對他者/敵方差別化、排除化的能力。
以卡繆（Albert Camus）對「反抗者」所形塑的圖像，是建立於「確認人的孤獨和一切道德的虛無」來看，對國家的背叛，即為穿透國家逼其虛無的本質予以裸露。若再以民眾共同體對國家的置換來看，對國家的背叛，更是對國家權力的反抗。
#2-3
恐佈
講師：王墨林 x 陳界仁
2017.10.8（日）2-5pm
客家文化中心三樓媒體簡報室（台北市中正區汀州路三段2號）
「恐佈」是一種非現實的身體存在感，反映的卻是在現實中的不安。無論身體是處於一種現實或非現實的時間性中，「恐佈」的身體意識總因時間的塌陷，而使人原本只是線形的單一存在，透過如雕像般把主體凝固化後，或心跳頓停、皮膚冒汗、瞳孔放大，身體動能也跟著完全被凍結；「恐佈」的精神世界已由肉體挪位至超自然的幻影生產上。
羅蘭巴特說：「把不可見的化為可見」，就是這樣，原本任何現實的時間都是在場的，並且都是與歷史、政治、社會連結的，但是通過不可見的幻影生產，這種連結突似斷線風箏，讓在場的一切陷進危險之中，反而可見到的是身體被置於恐怖時的死亡脅迫。通過暴力處置所營造的「恐佈」，在於讓受虐的身體生產出不可見的幻影，這是國家暴力對戒嚴身體實踐出來的超身體經驗。
以「國家」之名對異端審問進行的匿名判決，公的國家轉進地下犯下巨大的罪行，都足以說明在五零年代冷戰─反共─戒嚴的「白色恐佈」時，國家把這種死亡脅迫模造出一具具的政治性肉體，把官能的緊張反應作為身體監控的反共戰略，沿續至今，當代身體的抽搐丶痙攣就成為冷戰記憶最後綻開的裂傷。
➤講師簡介
王墨林
1991年成立「身體氣象館」，是台灣唯一的跨文化/跨領域的非主流藝術團體。導演作品包括在東京、香港、北京、上海、澳門演出的「黑洞」系列四齣（2000-2011）；由台北國家劇院製作的《軍史館殺人事件》（2004）、《雙姝怨》（2006）與《荒原》（2010）。另執導有法國在台協會委託創作《雨果》（2002）及台韓合作《再見母親》等多齣。著作包括《導演與作品》、《中國的電影與戲劇》、《後昭和日本像》、《都市劇場與身體》與《台灣身體論》等。
龔卓軍
1966年出生於嘉義。國立台南藝術大學藝術創作理論研究所副教授，哲學美學、藝術理論與評論者、翻譯者。曾任《張老師月刊》主編與採訪編輯，目前為《藝術觀點ACT》季刊主編。著有《身體部署：梅洛龐蒂與現象學之後》，譯有《空間詩學》、《眼與心》等。近年也進行策展、撰寫藝評及城市、社區記憶的考現活動，包括2014年於鳳甲美術館策劃「鬼魂的迴返」展覽、2015年舉辦「想要帶你去的地方—城市記憶工作坊：水交社的過去與現在」及2017年擔任「近未來的交陪-2017蕭壠國際當代藝術節」總策展人。
黃孫權
橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者（artivist），前《破報》總編輯，現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授。研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術，曾於香港嶺南大學（2005）和中國美院（2013）擔任客座教授。
陳界仁
台灣當代藝術家，高職美工科畢業，其創作方式主要與來自不同背景的諸眾合作，通過集體搭建場景的工作過程，將拍片現場轉換成被原子化後的不同個體可以相互認識的臨時社群，並在此場域內完成詩學辯證式的影片。作品曾個展於：台北市立美術館、洛杉磯REDCAT藝術中心、馬德里蘇菲雅皇后國家美術館、紐約亞洲協會美術館、巴黎網球場國家畫廊等機構。參加過的聯展包括：威尼斯、聖保羅、伊斯坦堡、利物浦、里昂、雪梨、上海、光州、台北等當代藝術雙年展。
▌單元三：網絡與社會
講師：黃孫權、李士傑
**請注意本單元第一場、第二場講座將於2017.06.24（六）及6.25（日）連續兩天2-5 pm舉辦。
#3-1
網絡社會學
講師：黃孫權
2017.6.24（六）2-5pm
五南文化廣場-台大店（台北市中正區羅斯福路四段160
從工業化與都市化發展而出的社會學，歷經六零年代學生運動後反思芝加哥都市社會學派後被「轉移」，新的都市社會學總是在方法論與行動主義中徘徊。千禧年後，面對一個更錯綜複雜，非鳥瞰式的存在情境。面對新的認同力量，科技力量，面臨地方與空間，異質空間與流動空間的交織，Manual Castells（西班牙社會學家，在資訊社會、通信與全球化等領域具有重要貢獻，著有《網路社會學的崛起》）也反省說：也許以前真的有都市社會學，但現在沒有了。我們勢必要重整自身對社會學的理解，或重新架構對新社會的理論認識，謂之「網絡社會學」。
#3-2
從文化研究到軟體研究2.0
講師：黃孫權
2017.6.25（日）2-5pm
五南文化廣場-台大店（台北市中正區羅斯福路四段160
七零年代發展出來的文化研究範式，逐漸讓我們熱愛一切價值，卻不知道市場上一切的價格。我們熟悉並操弄認同、價值、性取向、意義和表徵，卻不知到如何面對「like」、「java」、「cookies」以及名為「分享」的各種行動的後果。我們知道《想像的共同體》的作者是誰、《英國工人階級的形成》的作者是誰，但卻非常陌生於是誰創造出「Photoshop」、「一鍵購買（1-click）」是誰設計（甚至享有專利）？以及影響我們生活世界的電子聲音（從進7-11的門到電梯按鈕）、影響我們想像世界的video game，和影響我們未來的大數據。我們勢必面臨第二次學術理論的轉移：軟體研究。
#3-3
城市與數位化（設計）
講師：黃孫權
本場講座因故取消，將於未來另行擇期舉辦
情人之間都經過透明層（transparency layer）相處，我們自己的言說情感則是身體與智力的抽象層（abstraction layer），而情人不敢互相訴說的，是自己的黑盒子（black box）。透明層處理的是什麼該透明，抽象層處理的是應該如何表現，而黑盒子則統治情人們。城市與數位化的關係也是如此，我們在日常生活的行動中表現該有的（買房、買車、有工作還結了婚之透明層），上手扶梯會自動靠右（表現良善守法公民之抽象層），然而是誰讓我們變成這樣生活於城市中的？我們有可能拆解城市規劃（設計）的黑盒子嗎？這是網絡社會學與軟體研究的具體分析案例。
#3-4
魔戒遠征隊－資訊社會的基礎架構
講師：李士傑
2017.11.25（六）2-5pm
場地：五南文化廣場-台大店（台北市中正區羅斯福路四段160號B1）
詞彙與術語，決定了資訊社會的基礎架構。圍繞著堅硬的基礎架構有眾多柔軟的增生組織， 其中一部分隨著時間的演進而逐漸吸納成為準結構，對立於可被抽換的另一部分單位。
何謂「黑客松」？何謂「開放源碼」？什麼又是「公共財」（Commons）？ 什麼是「協定」（Protocol）？「監控」跟「控制」有什麼不同？自我在社會中被分層的科技物多重地銘刻、形塑與決定，這跟 3D 列印技術原理之間的關係為何？區塊鏈作為去中心化的科技，我們該建構的是多中心還是無中心的美麗新世界？
本場講座中，參與的學員將現場自講師提供的新聞或其他大眾媒體訊息中，各自挑選 5 個與資訊社會相關的關鍵詞，交互對話與合作協力，一同開啟探索資訊社會動態變遷數位地景的旅程。
參考資料
Waag Society: Hacking a Culture: A HowTo Guide for Hackathons in the Culture Sector
Alexandre Galloway, Protocol
Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
Wikipedia 相關條目；中文維基百科申請帳號並進行編輯
#3-5
橫渡萊茵河－「煉丹」與獨立研究
講師：李士傑
2017.12.16（六）2-5pm
場地：五南文化廣場-台大店（台北市中正區羅斯福路四段160號B1）
如何成為一個資訊社會的獨立研究者？前一場講座「魔戒遠征隊」帶同學從現實案例和新聞議題進行觀察，發掘出介入現象的「關鍵詞」，並且從詞彙開始進入母體（matrix）之中。
研究者所面臨的挑戰是他得要「進去」所研究的對象脈絡之中，就像古代的道家修行者（煉丹）、原住民巫師或印地安人的巫士、透過身心鍛鍊或外部誘導的素材，才能夠完成某種轉換。轉換過程充滿兇險，有時候甚至會付出生命的代價。轉換既需要內在的狀態──一系列時空與關係的組合──亦需要外在的物件與環境，共同決定最終的結果。問題於是指向「人們要該怎麼『吞服烏肝並兔髓，換盡塵埃舊肚腸』（張三丰，《無根樹》），走向數位未來的道路？而轉換的故事又會是什麼？」
《守護程序I：網路殺神》和《守護程序II：自由之戰》是公認最為接近「近現代」、最具現實感的科幻小說之一，因為它藉由[「通過儀式」（rite of passage）](https://en.wikipedia.org/wiki/Rite_of_passage) 透過帶領著讀者進入了資訊社會的漩渦核心，成為一個決定自己未來道路的承擔者。我們將藉由解析這部作品，來示範如何切割數位田野的現象，還原其意義脈絡，闡述單獨的研究情境。最後以「台灣民政府」、「MIT媒體實驗室（Media Lab）」及「文化創意產業區塊鏈」三個案例來驗證這樣的研究方法。
參考資料
Daniel Suarez, The Daemon / Freedom(TM)（中譯：《網路殺神／自由之戰》）
Geert Lovink, The Social Media Abyss
Alexandre Galloway, Protocol
Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
Gregory Bateson, Mind and Nature（中譯：《心智與自然：統合生命與非生命世界的心智生態學》 ）
2016 杭州美院第一屆網絡社會年會
#3-6
外骨骼實驗－宛如一個科學家（工作坊）
講師：李士傑
2018.01.27（六）2-5pm
場地：The Common咖啡館（台北市中正區羅斯福路4段138號3樓，公館頂呱呱巷內臭豆腐店旁。）
這是一個針對人文社會藝術背景為主的學員，並且延續著前面兩場講座的問題意識，設計工具來解決問題的工作坊。
在前兩場講座中，我們藉著提出關鍵字，發現了資訊社會的入口，也開始理解資訊社會中流通運作的「情境脈絡單元」與「轉變過程」。接著，我們要如何開始介入現象，拆解與重新組合元件，並創造新的奇觀。
外骨骼（exo-skeleton）是人形機器人概念下的延伸裝置，在質與量的方面擴增肉身能力，解決超出人類範圍的難題。在許多的科幻作品與科學探索中，外骨骼被作為太空人在極端情境下生存的基本裝備，或者在日本的高齡社會中，被用來解決老化身體的各種挑戰，諸如上下樓梯、長途移動、搬運重物與高處微細動作等。
資訊社會是一個人類與科技物共生，並且被媒介化的互動處境。人們被電腦資訊系統支撐，藉著輸入各種資料來讓骨幹得以快速流通著關於金融、控制、文化與娛樂的資訊，但同時這些高速移動的位元，混搭著新興人工智能的窺探與計算，早已超過個體所能夠承受與想像的範圍。因而，我們若要介入資訊社會，就要將肉身的實踐接駁到外部的延伸裝置，才能夠借力導引，找到匯流的答案。
但是，在銜接外部延伸裝置之前，我們必須要先意識到這些外部裝置是什麼樣的構造？由什麼單元組成？可以成為什麼樣嶄新的「概念-物件」組合？這堂課將透過對相關工具的解析，幫助學員沿著關鍵詞以降的問題意識，提出自己理想的「工具-問題」組合。（註 ：欲參與本次工作坊的學員需自備電腦或手機。）
參考資料
Tony Zhou, Every Frame A Painting
李士傑，「冷體計畫」研究論述
➤宏華環境保護與數位未來基金會簡介
宏華環境保護與數位未來基金會成立於2016年，為環保署下正式立案的財團法人組織。本基金會從中台灣出發，由一群關心台灣環境，思索台灣未來的跨領域有志之士所組成，嘗試在國家、專業領域與民間社會之間搭起一座溝通的橋樑，以數位公民教育的角度，深耕環保議題，勾勒數位未來的想像。
當今全球最關鍵的環境挑戰，根植於人與自然生態系統多面向、緊密相連的關係，需要社會科學家與自然科學家特殊的知識與科學專業觀點攜手合作，才能共同解決。本基金會努力結合實務與科學研究的工作者，為中台灣與台灣的未來挑戰與發展做出貢獻，並推動台灣環保政策方向，打造數位未來願景。
➤講師簡介
黃孫權
橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者（artivist），現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授，研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術，香港嶺南大學（2005）和中國美院（2013）客座，前《破報》總編輯。1997號召組織台灣第一場反仕紳化都市運動 「反對市府推土機」，曾參與台灣與香港多項社會與媒體改革運動。近年開始從事策展與藝術創作，在高雄成立「搗蛋藝術基地」，作品曾參加深圳香港城市/建築雙城雙年展，〈我們家在康樂里／城市光柵〉（2007）、〈日常生活的一天〉（2013），北京中央美術學院美術館雙年展〈烏托邦出櫃〉（2014），以及個展〈無地之愛──在田野與社會性空間中的藝術〉（2014）。著作包括《綠色推土機》、《除非我們尋找美麗》、《建築與烏托邦》。譯有《自己幹文化──英國九零年代的派對與革命》。
李士傑
生於1973年，居住和工作於台北，跨領域的數位文化思考與行動者。目前擔任宏華環境保護與數位未來基金會執行長（2016-）：參與Noema社群媒體資料分析創業團隊（2015-）、與杭州中國美院網絡社會研究所客座研究員（2015-）。畢業於台灣大學心理學系，東華大學族群關係與文化研究所，早期網路運動研究者，推動台灣部落格運動，參與全球數位文化社群網絡。曾任Culturemondo國際指導委員，台灣自由軟體鑄造場計畫創始計畫經理、數位典藏國家型計畫辦公室專案經理與國際合作計畫執行顧問。清華大學社會學研究所博士班研究（2007–2012）。
早期論文從見證（witness）角度切入人類社會遭逢科技所產生的巨大撞擊與轉變，認為網路媒介創造現實社會之外的「不可能的見證」，導入且重新建構了新的「他者性」（alterity）；並關注從詩意與人文學科面向，觸及當代社會公民－使用者的感知能力，並審視網絡科學（network science）的可能性。
